10 Ayat Awal Surah Al-Kahfi: Cahaya Penyelamat dari Fitnah Dajjal

الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِيْٓ اَنْزَلَ عَلٰى عَبْدِهِ الْكِتٰبَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَّهٗ عِوَجًا ۗ

Al-ḥamdu lillāhil-lażī anzala ‘alā ‘abdihil-kitāba wa lam yaj‘al lahū ‘iwajā(n).

Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepada hamba-Nya dan Dia tidak menjadikannya bengkok (menyimpang).

Tafsir Ayat 1:

Ayat pertama ini adalah sebuah deklarasi agung tentang pujian yang mutlak hanya milik Allah SWT. Kalimat "Al-Hamdulillah" (Segala puji bagi Allah) bukanlah sekadar ungkapan rasa syukur biasa, melainkan pengakuan bahwa semua kebaikan, kesempurnaan, dan sifat-sifat mulia berasal dari-Nya dan kembali kepada-Nya. Pujian ini secara khusus ditujukan kepada Allah yang "telah menurunkan Kitab (Al-Qur’an) kepada hamba-Nya". Frasa "hamba-Nya" merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ, yang menunjukkan kemuliaan beliau sebagai penerima wahyu ilahi, sekaligus mengingatkan bahwa beliau hanyalah seorang hamba, bukan tuhan.

Inti dari ayat ini terletak pada penegasan bahwa Allah "tidak menjadikannya (Al-Qur’an) bengkok (menyimpang)". Kata "عِوَجًا" ('iwajan) secara harfiah berarti "kebengkokan" atau "penyimpangan". Ini memiliki makna yang sangat dalam. Al-Qur’an adalah petunjuk yang lurus, tidak ada keraguan di dalamnya, tidak ada kontradiksi, tidak ada kesalahan, dan tidak ada penyimpangan dari kebenaran. Ia adalah timbangan keadilan yang sempurna, pedoman hidup yang utuh, dan sumber hukum yang adil. Di dunia yang penuh dengan ideologi yang saling bertentangan, filsafat yang membingungkan, dan hukum buatan manusia yang cacat, Al-Qur’an berdiri tegak sebagai satu-satunya sistem yang murni, konsisten, dan benar dari awal hingga akhir.

Penekanan pada kelurusan Al-Qur’an ini sangat krusial dalam menghadapi fitnah Dajjal. Dajjal akan datang dengan kebohongan yang sangat bengkok, menipu manusia dengan ilusi kebenaran. Ia akan mengklaim sebagai tuhan, menjanjikan kekayaan dan kesenangan duniawi yang semu. Dengan memahami bahwa Al-Qur’an itu lurus dan tidak bengkok, seorang mukmin akan memiliki kriteria yang jelas untuk membedakan antara kebenaran dan kebatilan. Segala sesuatu yang bertentangan dengan Al-Qur’an, sekecil apa pun, adalah kebatilan. Ini adalah prinsip fundamental untuk menjaga iman dari segala bentuk tipu daya.

Ayat ini juga menjadi pengingat akan kesempurnaan syariat Islam. Tidak ada kekurangan dalam ajarannya, tidak ada yang perlu ditambahkan atau dikurangi. Ini adalah ajaran yang lengkap dan sempurna untuk seluruh aspek kehidupan manusia. Dengan berpegang teguh pada Al-Qur’an yang lurus ini, seorang mukmin akan selalu berada di jalan yang benar, tidak akan mudah terombang-ambing oleh fitnah dan godaan.

قَيِّمًا لِّيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيْدًا مِّنْ لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِيْنَ الَّذِيْنَ يَعْمَلُوْنَ الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَهُمْ اَجْرًا حَسَنًا ۙ

Qayyimal liyunżira ba'san syadīdam mil ladunhu wa yubasysyiral-mu'minīnal-lażīna ya‘malūnaṣ-ṣāliḥāti anna lahum ajran ḥasanā(n).

(Al-Qur’an itu) sebagai bimbingan yang lurus, agar Dia (Allah) memperingatkan (manusia akan) azab yang sangat pedih dari sisi-Nya dan memberi kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang mengerjakan kebajikan bahwa mereka akan mendapat balasan yang baik.

Tafsir Ayat 2:

Ayat kedua ini melanjutkan deskripsi tentang Al-Qur’an, menjelaskan fungsi utamanya: "sebagai bimbingan yang lurus" (قَيِّمًا - qayyiman). Kata ini menunjukkan bahwa Al-Qur’an adalah penegak kebenaran, penjaga keadilan, dan petunjuk yang membimbing ke jalan yang paling tepat. Ia adalah hakim yang adil, standar yang tidak berubah, dan pegangan yang kokoh. Fungsinya ganda: memberikan peringatan dan menyampaikan kabar gembira.

Pertama, ia "memperingatkan (manusia akan) azab yang sangat pedih dari sisi-Nya". Peringatan ini ditujukan kepada mereka yang berpaling dari kebenaran Al-Qur’an, yang mengingkari keesaan Allah, atau yang melakukan kemusyrikan dan kezaliman. Azab yang "sangat pedih" (بَأْسًا شَدِيْدًا - ba'san shadīdan) dan "dari sisi-Nya" (مِّنْ لَّدُنْهُ - min ladunhu) menunjukkan bahwa azab ini tidak main-main, berasal langsung dari Dzat Yang Maha Kuasa, dan tidak ada yang bisa menghindarinya kecuali dengan bertaubat dan kembali kepada-Nya. Peringatan ini esensial karena manusia cenderung lupa dan terlena dengan kehidupan dunia. Fitnah Dajjal, pada hakikatnya, adalah salah satu bentuk peringatan Allah, ujian yang akan memisahkan antara yang teguh imannya dan yang mudah tergoda.

Kedua, Al-Qur’an "memberi kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang mengerjakan kebajikan bahwa mereka akan mendapat balasan yang baik". Ini adalah janji yang menenangkan hati bagi mereka yang beriman dan beramal saleh. Balasan yang "baik" (أَجْرًا حَسَنًا - ajran hasanan) bukan hanya sekadar pahala, tetapi kehidupan abadi di surga, yang penuh kenikmatan dan kedamaian. Ini adalah motivasi terbesar bagi seorang mukmin untuk tetap istiqamah di jalan Allah, tidak peduli seberat apa pun ujian dan fitnah yang dihadapi. Ketika Dajjal datang dengan berbagai godaan duniawi yang menggiurkan, seorang mukmin yang memahami janji ini akan tahu bahwa kenikmatan sejati ada di akhirat, bukan pada fatamorgana yang ditawarkan Dajjal.

Dengan demikian, ayat ini menyeimbangkan antara harapan dan rasa takut (khawf dan raja'). Peringatan akan azab memotivasi untuk menjauhi maksiat, sementara kabar gembira akan pahala mendorong untuk beramal saleh. Keseimbangan ini adalah fondasi moral yang kuat, penting untuk menghadapi segala bentuk godaan dan ancaman terhadap iman.

مّٰكِثِيْنَ فِيْهِ اَبَدًا ۙ

Mākiṡīna fīhi abadā(n).

Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Tafsir Ayat 3:

Ayat ketiga ini adalah penekanan dan penjelasan lebih lanjut tentang balasan yang baik yang disebutkan di ayat sebelumnya. "Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya" (مّٰكِثِيْنَ فِيْهِ اَبَدًا - mākiṡīna fīhi abadā(n)). Frasa "abadā" (selama-lamanya) adalah kata kunci yang menegaskan keabadian. Ini bukan hanya sekadar tinggal, melainkan tinggal dengan kepastian tanpa batas waktu.

Kenapa penekanan pada keabadian ini sangat penting? Karena salah satu karakteristik terbesar dari fitnah Dajjal adalah sifatnya yang sementara dan ilusi. Dajjal akan menawarkan kekuasaan, kekayaan, dan kemuliaan duniawi yang semuanya fana. Ia akan menunjukkan "surga" dan "neraka" buatannya, yang sebenarnya adalah kebalikannya. Orang-orang yang lemah imannya akan mudah tergoda oleh kenikmatan sesaat yang ditawarkan Dajjal, tanpa memikirkan konsekuensi akhirat yang kekal.

Bagi seorang mukmin yang teguh, janji keabadian di surga ini menjadi motivasi utama. Mereka tahu bahwa penderitaan di dunia ini, sekecil apa pun, akan sirna dan digantikan dengan kenikmatan abadi di surga, jika mereka tetap istiqamah. Sebaliknya, kenikmatan duniawi yang fana, betapapun melimpahnya, akan berakhir dan digantikan dengan azab yang kekal jika mereka memilih jalan kesesatan.

Ayat ini mengajarkan kita untuk memiliki pandangan jangka panjang (visi akhirat), bukan pandangan jangka pendek (visi duniawi semata). Kenikmatan duniawi itu sementara, sedangkan balasan di akhirat itu kekal. Pemahaman ini adalah tameng yang kuat melawan godaan Dajjal yang berorientasi duniawi sepenuhnya. Ketika Dajjal menawarkan kekayaan, seorang mukmin akan teringat surga yang kekal. Ketika Dajjal mengancam dengan penderitaan, seorang mukmin akan teringat bahwa penderitaan di dunia ini adalah ujian yang berbuah keabadian di surga.

وَيُنْذِرَ الَّذِيْنَ قَالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَدًا ۙ

Wa yunżiral-lażīna qāluttakhażallāhu waladā(n).

Dan untuk memperingatkan kepada orang-orang yang berkata, “Allah mengambil seorang anak.”

Tafsir Ayat 4:

Ayat keempat ini adalah peringatan khusus dan sangat keras terhadap salah satu bentuk kesyirikan paling berat: mengklaim bahwa Allah SWT memiliki anak. Klaim ini merupakan penodaan terhadap keesaan Allah (tauhid), yang merupakan inti ajaran Islam. Sebagaimana dijelaskan dalam Surah Al-Ikhlas, "Allah itu Esa, Allah tempat bergantung, Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan Dia."

Peringatan ini ditujukan kepada kaum musyrikin yang menyembah berhala dan mengklaim berhala-berhala tersebut sebagai anak-anak Allah, atau kepada kaum Yahudi yang menyebut Uzair sebagai anak Allah, dan kaum Nasrani yang menyebut Isa Al-Masih sebagai anak Allah. Semua klaim ini adalah bentuk kesyirikan yang sangat besar dan tidak dapat diterima dalam Islam.

Mengapa peringatan ini begitu penting, terutama dalam konteks Surah Al-Kahfi dan fitnah Dajjal? Karena Dajjal akan datang dengan klaim keilahian. Ia akan menuntut manusia menyembahnya, mengklaim bahwa ia adalah tuhan. Jika seseorang telah memiliki kerangka berpikir yang salah tentang ketuhanan, yaitu meyakini bahwa Allah dapat memiliki anak atau bahwa ada makhluk lain yang setara dengan Allah, maka akan sangat mudah bagi mereka untuk jatuh ke dalam perangkap Dajjal.

Ayat ini menanamkan konsep tauhid yang murni, bahwa Allah adalah Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya, dan tidak ada yang serupa dengan-Nya. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Pemahaman ini adalah benteng utama melawan klaim Dajjal. Seorang mukmin yang kokoh dalam tauhid akan segera menyadari bahwa klaim Dajjal adalah kebohongan besar, karena Allah SWT tidak mungkin memiliki anak dan tidak mungkin menjelma dalam bentuk makhluk. Keyakinan pada tauhid yang murni akan memungkinkan mukmin untuk menolak Dajjal tanpa ragu-ragu, tidak peduli seberapa dahsyat mukjizat palsu yang Dajjal tunjukkan.

Oleh karena itu, ayat ini tidak hanya sekadar peringatan, tetapi juga pendidikan fundamental tentang siapa Allah SWT itu, membersihkan pikiran dari segala bentuk asosiasi dan penyekutuan terhadap-Nya. Ini adalah fondasi iman yang tak bisa ditawar.

مَا لَهُمْ بِهٖ مِنْ عِلْمٍ وَّلَا لِاٰبَاۤىِٕهِمْۗ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ اَفْوَاهِهِمْۗ اِنْ يَّقُوْلُوْنَ اِلَّا كَذِبًا ࣖ

Mā lahum bihī min ‘ilmiw wa lā li'ābā'ihim. Kaburat kalimatan takhruju min afwāhihim. In yaqūlūna illā każibā(n).

Mereka sama sekali tidak mempunyai ilmu tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka. Alangkah jeleknya kata-kata yang keluar dari mulut mereka. Mereka hanya mengatakan (sesuatu) kedustaan belaka.

Tafsir Ayat 5:

Ayat kelima ini memperkuat penolakan terhadap klaim bahwa Allah memiliki anak dengan menegaskan ketiadaan dasar ilmiah atau bukti yang mendukung klaim tersebut. "Mereka sama sekali tidak mempunyai ilmu tentang hal itu, begitu pula nenek moyang mereka." Frasa "مَا لَهُمْ بِهٖ مِنْ عِلْمٍ" (mā lahum bihī min ‘ilmin) secara tegas menyatakan bahwa tidak ada pengetahuan, baik dari wahyu ilahi maupun dari akal sehat yang logis, yang dapat membenarkan klaim semacam itu. Bahkan nenek moyang mereka yang mungkin memulai keyakinan ini pun tidak memiliki bukti apa pun.

Ini adalah poin krusial. Islam selalu menekankan pentingnya ilmu dan bukti. Keyakinan harus didasarkan pada pengetahuan yang kuat, bukan pada takhayul, dugaan, atau warisan buta. Klaim tentang Allah memiliki anak adalah klaim yang sangat besar, dan untuk mengatakannya, seseorang harus memiliki bukti yang tidak terbantahkan. Karena tidak ada bukti, baik tekstual (dari kitab suci yang otentik) maupun rasional, maka klaim tersebut adalah batil.

Kemudian Al-Qur’an menyebutkan, "Alangkah jeleknya kata-kata yang keluar dari mulut mereka. Mereka hanya mengatakan (sesuatu) kedustaan belaka." Ungkapan "كَبُرَتْ كَلِمَةً" (kaburat kalimatan) menunjukkan betapa agung dan beratnya dosa dari ucapan tersebut. Itu adalah kebohongan yang sangat besar (كَذِبًا - każibā(n)), karena ia menyerang esensi tauhid dan kemuliaan Allah SWT. Lidah yang mengucapkan klaim tersebut telah melampaui batas dan melakukan dosa lisan yang paling keji.

Pelajaran penting dari ayat ini dalam konteks Dajjal adalah urgensi untuk selalu mencari kebenaran berdasarkan ilmu dan bukti, bukan mengikuti hawa nafsu atau tradisi buta. Dajjal akan datang dengan tipuan visual dan janji-janji palsu, yang mungkin terlihat meyakinkan bagi mereka yang tidak memiliki dasar ilmu agama yang kuat. Namun, bagi seorang mukmin yang terlatih untuk membedakan antara fakta dan fiksi, antara kebenaran dan kebohongan berdasarkan ajaran Al-Qur’an dan sunah, ia akan dapat melihat melalui ilusi Dajjal.

Ayat ini mengajarkan kita untuk waspada terhadap segala bentuk klaim yang tidak berdasar, terutama yang berkaitan dengan keyakinan tauhid. Ini adalah filter pertama yang harus dimiliki seorang mukmin: setiap klaim yang bertentangan dengan keesaan Allah, dan tidak didukung oleh dalil yang shahih, harus ditolak mentah-mentah. Dengan prinsip ini, fitnah Dajjal yang mengklaim diri sebagai tuhan akan langsung terbantahkan di dalam hati dan pikiran seorang mukmin.

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلٰٓى اٰثَارِهِمْ اِنْ لَّمْ يُؤْمِنُوْا بِهٰذَا الْحَدِيْثِ اَسَفًا

Fa la‘allaka bākhi‘un nafsaka ‘alā āṡārihim il lam yu'minū bihāżal-ḥadīṡi asafā(n).

Maka barangkali engkau (Nabi Muhammad) akan mencelakakan dirimu karena bersedih hati setelah (mereka berpaling), sekiranya mereka tidak beriman kepada keterangan ini.

Tafsir Ayat 6:

Ayat keenam ini mengungkapkan kepedihan dan kekhawatiran Nabi Muhammad ﷺ atas penolakan kaumnya terhadap risalah yang beliau sampaikan. Allah SWT berfirman, "Maka barangkali engkau (Nabi Muhammad) akan mencelakakan dirimu karena bersedih hati setelah (mereka berpaling), sekiranya mereka tidak beriman kepada keterangan ini." Kata "بَاخِعٌ نَّفْسَكَ" (bākhi‘un nafsaka) secara harfiah berarti "membunuh dirimu" atau "membinasakan dirimu" karena terlalu sedih. Ini adalah gambaran metaforis yang kuat tentang betapa besar kepedulian dan kesedihan Rasulullah ﷺ melihat kaumnya terus-menerus menolak kebenaran, terutama setelah jelasnya bukti-bukti yang dibawa oleh Al-Qur’an.

Ayat ini menunjukkan sisi kemanusiaan Rasulullah ﷺ yang penuh kasih sayang dan empati. Beliau tidak ingin melihat siapa pun binasa dalam kesesatan, sehingga beliau bersedih teramat sangat ketika orang-orang menolak petunjuk yang jelas. Kesedihan beliau bukanlah karena kepentingan pribadi, melainkan karena cintanya kepada umat manusia dan keinginannya agar mereka semua mendapatkan keselamatan di dunia dan akhirat.

Dalam konteks menghadapi fitnah Dajjal, ayat ini mengandung beberapa hikmah penting:

1. Peran Ujian: Mengingatkan kita bahwa hidayah sepenuhnya di tangan Allah. Meskipun para Nabi telah berjuang keras menyampaikan kebenaran, tetap ada yang menolak. Ini menegaskan bahwa hidup ini adalah ujian, dan kebebasan memilih ada pada setiap individu. Fitnah Dajjal adalah puncak ujian ini.
2. Pentingnya Ketaatan: Kepedihan Nabi adalah pengingat betapa berharganya iman. Jika Nabi sampai bersedih begitu mendalam, bagaimana mungkin kita bisa menyepelekan iman yang telah beliau perjuangkan dengan segenap jiwa dan raga? Ketaatan kita adalah penawar kesedihan beliau.
3. Kewaspadaan Terhadap Dunia: Kesedihan Nabi ini juga bisa diinterpretasikan sebagai peringatan agar tidak terlalu terpaku pada hasil dakwah yang instan atau pada jumlah pengikut. Yang penting adalah penyampaian kebenaran dan keteguhan iman, bukan jumlah semata. Dajjal akan menggunakan jumlah dan pengaruh massa untuk menipu.
4. Kemandirian Iman: Ayat ini secara tidak langsung mendorong setiap individu untuk memiliki iman yang mandiri dan tidak tergantung pada orang lain. Meskipun kita dianjurkan berdakwah, namun keputusan beriman ada pada masing-masing pribadi. Di masa Dajjal, setiap orang harus berdiri sendiri dengan imannya.

Dengan memahami ayat ini, seorang mukmin akan diingatkan tentang urgensi untuk tidak menyerah pada keputusasaan, bahkan ketika menghadapi penolakan atau kesulitan dalam berdakwah. Lebih penting lagi, ia akan menyadari nilai iman yang tidak terhingga, yang bahkan membuat Rasulullah ﷺ bersedih jika ada yang menolaknya. Ini akan memperkuat tekad untuk menjaga iman di tengah badai fitnah Dajjal.

اِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْاَرْضِ زِيْنَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ اَيُّهُمْ اَحْسَنُ عَمَلًا

Innā ja‘alnā mā ‘alal-arḍi zīnatal lahā linabluwahum ayyuhum aḥsanu ‘amalā(n).

Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya agar Kami menguji mereka, siapakah di antaranya yang terbaik perbuatannya.

Tafsir Ayat 7:

Ayat ketujuh ini adalah kunci untuk memahami sifat kehidupan duniawi dan peran manusia di dalamnya. Allah SWT menjelaskan, "Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya agar Kami menguji mereka, siapakah di antaranya yang terbaik perbuatannya." Kata "زِيْنَةً" (zīnah) berarti "perhiasan" atau "daya tarik". Ini mencakup segala sesuatu yang membuat hidup di dunia ini terlihat indah dan menarik: harta, anak-anak, kekuasaan, jabatan, popularitas, kenikmatan fisik, dan segala bentuk kemewahan.

Allah menciptakan semua perhiasan ini bukan tanpa tujuan. Tujuannya adalah untuk "menguji mereka, siapakah di antaranya yang terbaik perbuatannya" (لِنَبْلُوَهُمْ اَيُّهُمْ اَحْسَنُ عَمَلًا - linabluwahum ayyuhum aḥsanu ‘amalā(n)). Dunia ini adalah arena ujian. Perhiasan dunia adalah alat uji, bukan tujuan akhir. Ujiannya adalah bagaimana manusia berinteraksi dengan perhiasan ini: apakah mereka tergoda untuk mengejarnya secara membabi buta dan melupakan Penciptanya, ataukah mereka menggunakannya sebagai sarana untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi, yaitu keridaan Allah?

Ayat ini memiliki relevansi yang sangat besar dalam konteks fitnah Dajjal. Dajjal adalah personifikasi dari perhiasan dunia yang menyesatkan. Ia akan muncul dengan kekayaan yang melimpah, sungai-sungai air dan api (yang sebenarnya terbalik), serta kekuasaan yang luar biasa. Ia akan menjanjikan kenikmatan duniawi bagi siapa pun yang mengikutinya dan mengancam dengan kesengsaraan bagi yang menolaknya. Bagi orang yang menjadikan perhiasan dunia sebagai tujuan utama hidup, mereka akan sangat mudah terjerat dalam perangkap Dajjal.

Seorang mukmin yang memahami ayat ini akan memiliki pandangan yang benar tentang dunia. Ia akan menyadari bahwa kekayaan, status, dan kenikmatan duniawi hanyalah ujian. Ia tidak akan terlalu terikat padanya, juga tidak akan terlalu takut kehilangannya. Fokusnya adalah pada "amal yang terbaik", yaitu perbuatan yang dilandasi niat ikhlas karena Allah dan sesuai dengan syariat-Nya. Dengan pemahaman ini, godaan Dajjal yang berpusat pada materi dan kekuasaan duniawi akan kehilangan daya tariknya, karena seorang mukmin tahu bahwa kenikmatan sejati dan kekal ada di sisi Allah, bukan pada perhiasan dunia yang fana.

Ini adalah fondasi spiritual untuk tidak terpukau oleh kilauan palsu dunia, termasuk yang akan ditawarkan oleh Dajjal. Seorang mukmin sejati melihat dunia sebagai ladang amal, bukan tempat berleha-leha. Ia berinvestasi pada akhirat, bukan pada dunia yang sementara.

وَاِنَّا لَجٰعِلُوْنَ مَا عَلَيْهَا صَعِيْدًا جُرُزًا ۗ

Wa innā lajā‘ilūna mā ‘alaihā ṣa‘īdan juruzā(n).

Dan sesungguhnya Kami akan menjadikan apa yang di atasnya (di bumi) menjadi tanah yang tandus lagi gersang.

Tafsir Ayat 8:

Ayat kedelapan ini melanjutkan dan melengkapi ayat sebelumnya dengan memberikan perspektif tentang akhir dari segala perhiasan dunia. Setelah menjelaskan bahwa perhiasan dunia adalah ujian, Allah SWT menegaskan, "Dan sesungguhnya Kami akan menjadikan apa yang di atasnya (di bumi) menjadi tanah yang tandus lagi gersang." Kata "صَعِيْدًا جُرُزًا" (ṣa‘īdan juruzā(n)) menggambarkan kondisi bumi yang akan kembali menjadi gersang, tandus, tidak menghasilkan apa-apa, seperti debu, setelah semua perhiasannya lenyap. Ini adalah gambaran kehancuran dunia pada hari kiamat, atau bahkan dalam siklus kehidupan, di mana segala sesuatu yang hidup akan mati, dan segala yang indah akan memudar.

Makna dari ayat ini adalah untuk mengingatkan manusia tentang kefanaan dunia. Semua keindahan, kekayaan, kekuasaan, dan kenikmatan yang disebutkan di ayat sebelumnya, pada akhirnya akan musnah. Tidak ada yang kekal kecuali Dzat Allah SWT. Ini adalah peringatan keras bagi mereka yang terlalu melekat pada dunia dan melupakan akhirat.

Bagaimana relevansinya dengan fitnah Dajjal? Dajjal akan mengklaim dapat memberikan kehidupan dan kematian, kekayaan dan kemiskinan. Ia akan menunjukkan kebun-kebun yang subur di satu sisi dan kekeringan di sisi lain. Namun, semua itu hanyalah tipuan sementara. Ayat ini mengajarkan seorang mukmin untuk melihat di luar ilusi Dajjal. Segala yang Dajjal tawarkan dan ancamkan adalah fana dan akan berakhir pada kehancuran. Kekayaan yang diberikan Dajjal akan lenyap. Kehidupan yang diberikannya akan berakhir. Janji-janji Dajjal tidak memiliki keabadian.

Seorang mukmin yang kokoh imannya akan memahami bahwa mengejar kenikmatan duniawi yang fana adalah kesia-siaan. Fokusnya adalah pada apa yang kekal di sisi Allah. Ia tidak akan tertipu oleh janji-janji kemakmuran palsu Dajjal, karena ia tahu bahwa pada akhirnya, semua itu akan menjadi "tanah yang tandus lagi gersang". Pemahaman ini memberikan kekuatan untuk menolak godaan Dajjal, bahkan ketika dunia tampak berpihak padanya. Ini adalah pengingat bahwa tujuan hidup yang sesungguhnya bukanlah mengumpulkan perhiasan dunia, melainkan mempersiapkan bekal untuk negeri akhirat yang kekal.

اَمْ حَسِبْتَ اَنَّ اَصْحٰبَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيْمِ كَانُوْا مِنْ اٰيٰتِنَا عَجَبًا

Am ḥasibta anna aṣḥābal-kahfi war-raqīmi kānū min āyātinā ‘ajabā(n).

Apakah engkau mengira bahwa hanya Ashabulkahfi dan (penghuni) Raqim saja yang termasuk di antara tanda-tanda (kebesaran) Kami yang menakjubkan?

Tafsir Ayat 9:

Ayat kesembilan ini mengalihkan perhatian ke salah satu dari empat kisah utama dalam Surah Al-Kahfi, yaitu kisah Ashabul Kahfi (Penghuni Gua). Allah bertanya, "Apakah engkau mengira bahwa hanya Ashabulkahfi dan (penghuni) Raqim saja yang termasuk di antara tanda-tanda (kebesaran) Kami yang menakjubkan?" Pertanyaan ini bersifat retoris, menyiratkan bahwa seluruh ciptaan Allah, setiap fenomena alam, setiap peristiwa dalam sejarah, adalah "tanda-tanda (kebesaran) Kami yang menakjubkan" (مِنْ اٰيٰتِنَا عَجَبًا - min āyātinā ‘ajabā(n)).

Kisah Ashabul Kahfi dan Ar-Raqim (mungkin nama anjing mereka, atau prasasti yang mencatat kisah mereka, atau nama gunung/lembah) adalah kisah para pemuda beriman yang melarikan diri dari kekejaman penguasa zalim yang memaksa mereka untuk menyembah selain Allah. Mereka berlindung di sebuah gua, dan dengan kuasa Allah, mereka tertidur selama ratusan tahun, kemudian dibangkitkan kembali. Kisah ini adalah mukjizat, tanda kebesaran Allah yang luar biasa.

Mengapa kisah ini disinggung di antara 10 ayat pertama, dan apa hubungannya dengan fitnah Dajjal?

1. Kekuasaan Allah atas Waktu dan Kehidupan: Kisah ini menunjukkan bahwa Allah memiliki kekuasaan mutlak atas waktu, kehidupan, dan kematian. Dajjal akan mengklaim bisa menghidupkan dan mematikan, tetapi ini hanyalah ilusi. Kisah Ashabul Kahfi membuktikan bahwa hanya Allah yang memiliki kekuatan sejati atas hal-hal tersebut.
2. Ketetapan Hati dalam Iman: Para pemuda Ashabul Kahfi menunjukkan keteguhan iman yang luar biasa. Mereka rela meninggalkan segalanya—keluarga, harta, kenyamanan hidup—demi menjaga akidah mereka dari penguasa yang zalim. Mereka memilih jalan yang sulit demi Allah. Ini adalah teladan yang sempurna dalam menghadapi fitnah, termasuk fitnah Dajjal, yang akan memaksa manusia untuk memilih antara dunia dan iman.
3. Pencarian Perlindungan Ilahi: Mereka mencari perlindungan di gua, bukan karena keputusasaan, tetapi dengan tawakal penuh kepada Allah. Mereka berdoa meminta petunjuk dan rahmat Allah. Ini mengajarkan kita untuk selalu mencari perlindungan hanya kepada Allah, terutama di saat-saat paling sulit dan ketika menghadapi ancaman terhadap iman.
4. Mata Hati yang Terbuka: Pertanyaan retoris di awal ayat ini mendorong manusia untuk membuka mata dan hati terhadap semua tanda kebesaran Allah di alam semesta. Fitnah Dajjal akan mengaburkan tanda-tanda kebenaran, tetapi orang yang terbiasa merenungkan ayat-ayat Allah (baik Al-Qur’an maupun alam) akan lebih sulit tertipu.

Dengan demikian, kisah Ashabul Kahfi menjadi prototipe bagi setiap mukmin yang menghadapi tirani dan fitnah. Ia mengajarkan keteguhan, tawakal, dan keyakinan pada kekuasaan Allah yang tak terbatas, yang akan memberikan perlindungan kepada hamba-hamba-Nya yang setia. Ini adalah persiapan mental dan spiritual yang sangat penting sebelum menghadapi godaan besar Dajjal.

اِذْ اَوَى الْفِتْيَةُ اِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوْا رَبَّنَآ اٰتِنَا مِنْ لَّدُنْكَ رَحْمَةً وَّهَيِّئْ لَنَا مِنْ اَمْرِنَا رَشَدًا

Iż awal-fityatu ilal-kahfi faqālū rabbanā ātina mil ladunka raḥmataw wa hayyi' lanā min amrinā rasyadā(n).

(Ingatlah) ketika pemuda-pemuda itu berlindung ke gua, lalu mereka berkata, “Ya Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini).”

Tafsir Ayat 10:

Ayat kesepuluh ini adalah kelanjutan dari pengantar kisah Ashabul Kahfi, fokus pada doa dan sikap tawakal mereka. "(Ingatlah) ketika pemuda-pemuda itu berlindung ke gua, lalu mereka berkata, “Ya Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini).”" Ini adalah puncak dari respons iman mereka terhadap ujian yang berat. Mereka tidak lari begitu saja tanpa tujuan, melainkan dengan segera memohon pertolongan Allah.

Doa mereka mencakup dua permohonan utama:

1. Rahmat dari Sisi Allah (رَحْمَةً مِّنْ لَّدُنْكَ - raḥmatan min ladunka): Mereka memohon rahmat yang bersifat khusus, langsung dari sisi Allah, karena mereka berada dalam situasi yang sangat genting dan tidak ada manusia yang bisa menolong mereka. Rahmat ini mencakup perlindungan, rezeki, kekuatan, dan segala bentuk kebaikan yang hanya bisa diberikan oleh Allah.
2. Petunjuk yang Lurus dalam Urusan Mereka (هَيِّئْ لَنَا مِنْ اَمْرِنَا رَشَدًا - hayyi' lanā min amrinā rasyadā(n)): Ini adalah permohonan untuk bimbingan yang tepat dalam menghadapi dilema besar mereka. Mereka ingin Allah menunjukkan jalan keluar terbaik, membimbing mereka menuju keputusan yang benar dan bermanfaat, baik di dunia maupun di akhirat. Mereka menyadari bahwa akal mereka terbatas dan hanya Allah yang Maha Mengetahui jalan yang paling lurus dan bijaksana.

Implikasi ayat ini dalam menghadapi fitnah Dajjal sangatlah mendalam:

1. Pentingnya Doa dan Tawakal: Di masa fitnah Dajjal, manusia akan merasa sangat tertekan dan bingung. Doa Ashabul Kahfi mengajarkan kita bahwa di saat-saat paling sulit sekalipun, sandaran utama adalah kepada Allah. Doa adalah senjata mukmin.
2. Memohon Rahmat Ilahi: Rahmat Allah adalah satu-satunya perlindungan sejati. Dajjal tidak memiliki kuasa untuk memberikan rahmat yang sejati. Hanya dengan rahmat Allah seseorang dapat melewati fitnah terberat.
3. Mencari Petunjuk yang Lurus: Dajjal akan mengacaukan pemahaman manusia tentang kebenaran dan kebatilan. Ia akan memutarbalikkan fakta. Seperti Ashabul Kahfi yang memohon "petunjuk yang lurus", seorang mukmin harus senantiasa memohon kepada Allah agar diberi ketetapan hati dan kebijaksanaan untuk membedakan antara kebenaran dan kebatilan di tengah tipu daya Dajjal. Ini adalah permohonan untuk hikmah dan furqan (kemampuan membedakan).
4. Sikap Pasrah Setelah Berusaha: Ashabul Kahfi telah melakukan bagian mereka dengan melarikan diri dan mencari perlindungan. Setelah itu, mereka berserah diri sepenuhnya kepada Allah melalui doa. Ini adalah sikap yang harus dicontoh: berikhtiar semaksimal mungkin, lalu bertawakal penuh kepada Allah.

Ayat ini mengajarkan kepada kita formula spiritual untuk menghadapi fitnah apa pun: berpegang teguh pada tauhid, melakukan usaha maksimal untuk menjaga iman, dan kemudian berserah diri sepenuhnya kepada Allah dengan memohon rahmat dan petunjuk-Nya. Ini adalah inti dari perlindungan dari Dajjal.