Tafsir Surah Al-Kahf Ayat 41-60: Kisah, Hikmah, dan Pelajaran Berharga

أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا

Au yuṣbiḥa mā'uhā ghauran falan tastaṭīʿa lahū ṭalabā.

"Atau airnya menjadi surut ke dalam tanah, maka sekali-kali engkau tidak akan dapat mencarinya lagi."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini merupakan kelanjutan dari ancaman yang disebutkan oleh orang mukmin kepada temannya yang kafir dan sombong. Sebelumnya, orang mukmin telah mengingatkannya bahwa Allah bisa saja menghancurkan kebunnya, atau menghilangkannya dari pandangan. Kini, ancaman itu diperinci: air yang menjadi sumber kehidupan kebun itu dapat surut ke dalam tanah, lenyap tak berbekas, dan tidak akan pernah bisa ditemukan kembali oleh manusia.

Frasa "يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا" (yusbiha ma’uha ghauran) secara harfiah berarti "airnya menjadi surut (atau mengering) ke dalam tanah." Ini adalah ancaman yang sangat menakutkan bagi seorang petani atau pemilik kebun. Air adalah esensi kehidupan, sumber utama kesuburan. Tanpa air, segala sesuatu akan layu dan mati. Ketika air surut ke dasar bumi yang paling dalam, tidak ada teknologi atau kekuatan manusia yang dapat mengembalikannya.

Pesan utama di sini adalah keterbatasan kekuatan manusia. Seberapa pun kaya dan berkuasanya seseorang, ia tidak dapat mengendalikan elemen-elemen dasar kehidupan yang disediakan oleh Allah. Air yang tadinya melimpah dan menyuburkan, bisa saja ditarik kembali oleh Sang Pencipta, meninggalkan tanah yang tandus dan gersang. Ini mengingatkan kita bahwa segala nikmat yang kita miliki sejatinya adalah pinjaman dari Allah, dan Dia berhak mengambilnya kapan saja.

Hikmah dan Pelajaran:

• Ketergantungan Mutlak kepada Allah: Ayat ini menanamkan kesadaran bahwa manusia sangat bergantung kepada karunia Allah. Air, udara, tanah, semua adalah anugerah-Nya yang tak ternilai. Kesombongan dan keangkuhan hanya akan membawa kepada kehancuran, karena manusia tidak memiliki daya dan upaya tanpa izin-Nya.
• Pentinya Bersyukur: Nikmat yang melimpah tidak boleh membuat kita lupa diri. Justru harusnya meningkatkan rasa syukur. Dengan bersyukur, Allah berjanji akan menambah nikmat, sebaliknya dengan kufur nikmat, azab-Nya sangat pedih.
• Peringatan bagi Orang yang Lupa Diri: Ayat ini adalah peringatan keras bagi mereka yang merasa aman dengan kekayaan dan posisinya, lalu melupakan Tuhannya. Kekuatan dan kekayaan manusia sangatlah fana dan rapuh.

وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَىٰ مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا

Wa uḥīṭa bi thamarihī fa aṣbaḥa yuqallibu kaffaihi ‘alā mā anfaqa fīhā wa hiya khāwiyatun ‘alā ‘urūshihā wa yaqūlu yā laitanī lam usyrik bi rabbī aḥadā.

"Dan harta kekayaannya dibinasakan, lalu dia membolak-balikkan kedua telapak tangannya (tanda menyesal) terhadap apa yang telah dia belanjakan untuk itu, sedang pohon anggur roboh bersama penyanggah-penyanggahnya (tempat dia menjalar), dan dia berkata, “Aduhai kiranya dulu aku tidak mempersekutukan seorang pun dengan Tuhanku.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini secara dramatis menggambarkan realisasi ancaman yang telah disampaikan. Kebun yang menjadi sumber kebanggaan dan kesombongan orang kafir itu dibinasakan secara total. Frasa "وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ" (wa uḥīṭa bi thamarihī) berarti "buah-buahannya diliputi (kehancuran)," yang menunjukkan kehancuran menyeluruh, tidak hanya sebagian, tetapi semua hasil panennya musnah.

Ekspresi "فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ" (fa aṣbaḥa yuqallibu kaffaihi) adalah gambaran yang sangat kuat tentang penyesalan. Orang Arab biasa membolak-balikkan kedua telapak tangan sebagai isyarat keputusasaan, kesedihan, dan penyesalan yang mendalam atas sesuatu yang telah hilang dan tidak dapat diperbaiki. Ia menyesali semua waktu, tenaga, dan harta yang telah ia curahkan untuk kebun itu, yang kini telah tiada.

Gambaran kehancuran lebih dipertegas dengan "وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا" (wa hiya khāwiyatun ‘alā ‘urūshihā), artinya "sedang pohon-pohon anggur roboh bersama penyanggah-penyanggahnya." Ini menunjukkan bahwa kebun itu tidak hanya kehilangan buah-buahannya, tetapi strukturnya pun runtuh total. Pohon anggur yang menjalar di atas penyanggah adalah simbol kemewahan dan kesuburan, kini semuanya hancur lebur.

Di tengah kehancuran itu, muncullah pengakuan dan penyesalan dari lisan si pemilik: "وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا" (wa yaqūlu yā laitanī lam usyrik bi rabbī aḥadā), "Aduhai kiranya dulu aku tidak mempersekutukan seorang pun dengan Tuhanku." Ini adalah pengakuan telat akan kesalahannya yang paling mendasar: syirik. Penyesalan ini datang setelah azab menimpa, ketika segala harapan sirna. Ia baru menyadari bahwa kekayaan dan kekuasaannya tidak ada apa-apanya di hadapan kekuatan Allah.

Hikmah dan Pelajaran:

• Penyesalan yang Terlambat: Ayat ini menjadi pengingat bahwa penyesalan di dunia, terutama setelah azab menimpa, seringkali sudah terlambat. Kesempatan untuk bertobat dan beriman adalah selagi masih hidup dan sehat, sebelum kehancuran datang.
• Bahaya Syirik: Kesalahan terbesar pemilik kebun adalah syirik, yaitu menyekutukan Allah dengan kekayaannya. Ia merasa kekayaannya adalah hasil semata-mata dari usahanya, tanpa mengakui karunia Allah. Syirik adalah dosa terbesar yang tidak diampuni Allah jika tidak bertobat sebelum mati.
• Harta Bukan Jaminan: Kekayaan yang melimpah tidak menjamin kebahagiaan atau perlindungan dari azab Allah. Justru bisa menjadi fitnah dan sumber kesombongan jika tidak dikelola dengan benar dan disyukuri.

وَلَمْ تَكُن لَّهُ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا

Wa lam takun lahū fi'atun yanṣurūnahū min dūnil-Lāhi wa mā kāna muntaṣirā.

"Dan tidak ada (lagi) baginya segolongan pun yang dapat menolongnya selain Allah; dan dia tidak akan dapat membela dirinya."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini menegaskan bahwa setelah kehancuran total menimpa kebunnya, si pemilik tidak memiliki "فِئَةٌ" (fi'atun), yaitu segolongan orang, kelompok, atau bahkan harta benda yang dapat menolongnya dari musibah yang diturunkan oleh Allah. Ketika Allah berkehendak, tidak ada kekuatan di bumi yang dapat menghalangi kehendak-Nya atau menolong dari azab-Nya.

Frasa "مِن دُونِ اللَّهِ" (min dūnil-Lāhi) menekankan bahwa pertolongan yang sesungguhnya hanya datang dari Allah. Segala sesuatu selain Allah tidak memiliki kekuatan untuk menolak takdir atau mengembalikan nikmat yang telah dicabut-Nya. Ini adalah pukulan telak bagi kesombongan si pemilik kebun yang sebelumnya merasa kuat dan berkuasa karena hartanya dan banyaknya orang di sekitarnya.

Kemudian, "وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا" (wa mā kāna muntaṣirā) mengindikasikan bahwa dia sendiri tidak mampu membela atau menyelamatkan dirinya. Kekuatan fisik, kekuasaan, atau kecerdasannya tidak berguna sama sekali ketika berhadapan dengan takdir Ilahi. Dia menjadi benar-benar tak berdaya dan terisolasi, tanpa harapan.

Hikmah dan Pelajaran:

• Kekuasaan Mutlak Allah: Ayat ini merupakan pengingat yang kuat akan kekuasaan Allah yang tak terbatas. Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini tunduk pada kehendak-Nya. Manusia, dengan segala kekuatan dan kemampuannya, hanyalah makhluk yang lemah di hadapan-Nya.
• Larangan Bersandar Selain Allah: Kita tidak boleh bersandar kepada manusia, harta, jabatan, atau kekuatan lain selain Allah. Karena semua itu fana dan terbatas. Hanya Allah yang memiliki kekuasaan penuh untuk menolong atau mencabut pertolongan.
• Ujian bagi Kesetiaan: Musibah sering kali menjadi ujian untuk melihat sejauh mana kesetiaan seseorang kepada Allah. Apakah ia akan tetap beriman dan bersabar, atau justru semakin jauh dari-Nya.

هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا

Hunālil-ka al-wilāyatu lillāhil-ḥaqq. Huwa khairun thawāban wa khairun ‘uqbā.

"Di sana, pertolongan itu hanya dari Allah Yang Maha Benar. Dia adalah sebaik-baik pemberi pahala dan sebaik-baik pemberi balasan."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini datang sebagai penutup dari kisah dua pemilik kebun, sekaligus sebagai penegasan prinsip fundamental akidah Islam. Kata "هُنَالِكَ" (hunālikal) yang berarti "di sana" atau "pada saat itu," merujuk pada momen krusial ketika semua sandaran duniawi telah sirna dan manusia dihadapkan pada kenyataan pahit bahwa tidak ada yang dapat menolongnya kecuali Allah.

"الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ" (al-wilāyatu lillāhil-ḥaqq) menegaskan bahwa kekuasaan, perlindungan, dan pertolongan yang hakiki adalah milik Allah Yang Maha Benar. Kata "wilayah" (الْوَلَايَةُ) dapat diartikan sebagai kekuasaan, pertolongan, perwalian, atau kepemilikan. Dalam konteks ini, ia menyampaikan bahwa hanya Allah-lah pelindung sejati, Penolong yang paling utama, dan Pemilik segala sesuatu yang mutlak.

Kemudian, Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai "هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا" (Huwa khairun thawāban wa khairun ‘uqbā), yang artinya "Dia adalah sebaik-baik pemberi pahala dan sebaik-baik pemberi balasan (kesudahan)." Ini adalah janji sekaligus ancaman. Bagi orang-orang yang beriman dan bertakwa, Allah adalah sebaik-baik pemberi pahala di dunia dan akhirat. Bagi mereka yang ingkar dan zalim, Dia adalah sebaik-baik pemberi balasan atas kezaliman mereka, yaitu azab yang pedih.

Penyebutan "Yang Maha Benar" (الْحَقِّ) menegaskan bahwa janji dan ancaman Allah itu pasti, nyata, dan tidak akan pernah berubah. Kebenaran Allah adalah mutlak, tidak ada keraguan di dalamnya.

Hikmah dan Pelajaran:

• Tauhid yang Murni: Ayat ini menguatkan konsep tauhid rububiyyah (keesaan Allah dalam penciptaan, pengaturan, dan kepemilikan) dan tauhid uluhiyyah (keesaan Allah dalam peribadatan). Semua pertolongan hanya dari Allah, maka hanya kepada-Nya kita beribadah dan memohon.
• Harapan dan Ketakutan: Ayat ini menumbuhkan harapan bagi orang mukmin akan pahala dan kebaikan dari Allah, sekaligus menanamkan rasa takut (khauf) akan balasan-Nya bagi para pendurhaka. Ini adalah keseimbangan antara harap (raja') dan takut (khauf) yang esensial dalam iman.
• Kesudahan yang Baik: Bagi mereka yang bertakwa, kesudahan (balasan) dari Allah adalah kebaikan yang tak terhingga. Sedangkan bagi yang durhaka, kesudahannya adalah penyesalan dan azab yang kekal.

Kisah dua pemilik kebun ini mengajarkan kepada kita tentang realitas kehidupan dunia yang fana, bahaya kesombongan, dan pentingnya mengakui bahwa segala nikmat berasal dari Allah. Hanya dengan merendahkan diri dan bersyukur, kita dapat meraih kesudahan yang baik di sisi-Nya.

وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا

Waḍrib lahum mathalal-ḥayātiddunyā kamā'in anzalnāhu minas-samā'i fakhtalaṭa bihī nabātul-arḍi fa'aṣbaḥa hasyīman tażrūhur-riyāḥu. Wa kānal-Lāhu ‘alā kulli syai'in muqtadirā.

"Dan buatlah untuk mereka perumpamaan kehidupan dunia ini, ibarat air (hujan) yang Kami turunkan dari langit, sehingga menyuburkan tumbuh-tumbuhan di bumi, kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering yang diterbangkan oleh angin. Dan Allah Mahakuasa atas segala sesuatu."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini adalah perumpamaan yang sangat indah dan mendalam tentang sifat kehidupan dunia. Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk menyampaikan perumpamaan ini kepada manusia agar mereka memahami hakikat dunia yang sebenarnya.

Perumpamaan dimulai dengan "كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ" (kamā'in anzalnāhu minas-samā'i), "ibarat air (hujan) yang Kami turunkan dari langit." Air hujan adalah simbol kehidupan, kesegaran, dan pertumbuhan. Ketika air turun ke bumi yang kering, ia membangunkan kehidupan, menjadikan bumi yang tadinya gersang menjadi hijau subur.

"فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ" (fakhtalaṭa bihī nabātul-arḍi), "sehingga menyuburkan tumbuh-tumbuhan di bumi." Ini menggambarkan fase kehidupan dunia yang penuh warna, kesenangan, dan keindahan. Segala sesuatu tampak hidup, berkembang, dan memberikan hasil yang memukau. Manusia merasa nyaman, menikmati keindahan alam, dan berlimpah dengan kekayaan.

Namun, fase ini tidak berlangsung lama. Segera setelahnya, Allah berfirman: "فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ" (fa'aṣbaḥa hasyīman tażrūhur-riyāḥu), "kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering yang diterbangkan oleh angin." Hasyīm (هَشِيمًا) berarti sesuatu yang hancur, rapuh, kering kerontang. Setelah masa subur dan hijau, tanaman itu akan mengering, menjadi rapuh, dan akhirnya hancur lebur diterbangkan angin. Ini adalah metafora yang sempurna untuk kehidupan manusia dan dunia: dari masa muda yang penuh vitalitas, menuju masa tua yang rapuh, dan akhirnya kematian yang mengakhiri segalanya.

Penutup ayat ini, "وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا" (Wa kānal-Lāhu ‘alā kulli syai'in muqtadirā), "Dan Allah Mahakuasa atas segala sesuatu," adalah penegasan kekuasaan Allah yang tak terbatas. Dia yang menghidupkan dan menyuburkan, Dia pula yang mematikan dan menghancurkan. Tidak ada yang luput dari kekuasaan-Nya.

Hikmah dan Pelajaran:

• Kefanaan Dunia: Perumpamaan ini adalah peringatan keras agar tidak terlena oleh gemerlap dan kesenangan dunia. Semua yang ada di dunia ini bersifat sementara dan akan berakhir. Ibarat tanaman, ia akan layu dan musnah.
• Prioritas Akhirat: Karena dunia ini fana, maka seyogyanya manusia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir, melainkan jembatan menuju akhirat. Investasi yang sesungguhnya adalah amal saleh yang kekal.
• Keseimbangan Hidup: Islam tidak melarang menikmati dunia, tetapi mengajarkan keseimbangan. Nikmati dunia, tapi jangan lupakan akhirat. Jadikan dunia sebagai sarana untuk meraih ridha Allah.

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

Al-mālu wal-banūna zīnatul-ḥayātiddunyā. Wal-bāqiyātuṣ-ṣāliḥātu khairun ‘inda Rabbika thawāban wa khairun amalā.

"Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amal kebajikan yang terus-menerus (disebut) Al-Baqiyatush Shalihat adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini adalah penjelasan lebih lanjut tentang apa yang merupakan "perhiasan" kehidupan dunia, dan apa yang memiliki nilai kekal di sisi Allah. Dua hal yang paling dicari manusia di dunia adalah "الْمَالُ وَالْبَنُونَ" (al-mālu wal-banūna), yaitu harta dan anak-anak. Allah menyebut keduanya sebagai "زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا" (zīnatul-ḥayātiddunyā), perhiasan kehidupan dunia.

Perhiasan itu menarik, indah dipandang, dan memberikan kesenangan sementara. Namun, sifat perhiasan adalah sementara dan fana, sama seperti perumpamaan tanaman di ayat sebelumnya. Manusia sering kali sangat membanggakan harta kekayaannya dan keturunannya, bahkan sampai melupakan tujuan hidup yang sebenarnya.

Kontrasnya, Allah kemudian memperkenalkan konsep "الْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ" (al-bāqiyātuṣ-ṣāliḥāt), yaitu "amal kebajikan yang terus-menerus" atau "amal saleh yang kekal." Para mufassir memiliki beragam penafsiran tentang apa saja yang termasuk dalam al-baqiyatush shalihat:

• Secara umum: Setiap amal kebaikan yang dilakukan ikhlas karena Allah, seperti shalat, puasa, zakat, haji, membaca Al-Qur'an, dzikir, sedekah, berbakti kepada orang tua, menyambung silaturahmi, menuntut ilmu, dan lain sebagainya.
• Secara khusus: Sebagian ulama menyebutkan dzikir-dzikir tertentu seperti Subhanallah, Walhamdulillah, Wa laa ilaha illallah, Wallahu Akbar (Maha Suci Allah, Segala puji bagi Allah, Tiada Tuhan selain Allah, Allah Maha Besar).

Ayat ini menegaskan bahwa al-baqiyatush shalihat itu "خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا" (khairun ‘inda Rabbika thawāban), "lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu," dan "وَخَيْرٌ أَمَلًا" (wa khairun amalā), "serta lebih baik untuk menjadi harapan." Ini berarti pahala dari amal saleh jauh lebih besar dan lebih kekal dibandingkan kenikmatan sementara dari harta dan anak. Selain itu, amal saleh adalah satu-satunya harapan yang bisa kita bawa dan andalkan di hari akhirat, ketika harta dan anak tidak lagi berguna.

Hikmah dan Pelajaran:

• Prioritas Kehidupan: Ayat ini mengajarkan kita untuk menempatkan prioritas yang benar dalam hidup. Harta dan anak adalah anugerah, tetapi jangan sampai mengalahkan amal saleh. Fokus utama haruslah pada ibadah dan ketaatan kepada Allah.
• Nilai Kekal vs. Nilai Fana: Amal saleh memiliki nilai kekal yang akan kita tuai di akhirat, sedangkan harta dan anak, seberapa pun besarnya, hanya memiliki nilai di dunia dan akan meninggalkan kita.
• Mendorong Amal Saleh: Ayat ini memotivasi kita untuk memperbanyak amal saleh, menjadikannya investasi utama untuk kehidupan abadi kita. Setiap kebaikan, sekecil apapun, akan dicatat dan dibalas oleh Allah.

Melalui perumpamaan ini, Allah mengingatkan kita agar tidak terpedaya oleh kilau dunia yang fana. Harta dan anak memang perhiasan, namun kebahagiaan dan keselamatan hakiki terletak pada amal saleh yang kekal di sisi-Nya.

وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا

Wa yauma nusayyirul-jibāla wa taral-arḍa bārizatan wa ḥasharnāhum falam nughādir minhum aḥadā.

"Dan (ingatlah) pada hari (ketika) Kami jalankan gunung-gunung dan engkau melihat bumi rata dan Kami kumpulkan mereka (seluruh manusia), dan tidak Kami tinggalkan seorang pun dari mereka."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini memulai gambaran tentang kengerian Hari Kiamat, hari di mana alam semesta akan mengalami perubahan drastis sebagai pertanda berakhirnya dunia dan dimulainya kehidupan akhirat.

"وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ" (Wa yauma nusayyirul-jibāla), "Dan pada hari (ketika) Kami jalankan gunung-gunung." Gunung-gunung yang kokoh, menjulang tinggi, dan dianggap sebagai pasak bumi, pada hari itu akan dicabut dari tempatnya, bergerak, dihancurkan, dan diterbangkan seperti kapas yang dihambur-hamburkan (sebagaimana dijelaskan dalam ayat-ayat lain, seperti QS. At-Takwir: 3, Al-Qari'ah: 5). Ini menunjukkan betapa dahsyatnya perubahan alam semesta pada hari itu, di mana segala sesuatu yang dianggap kuat dan abadi di dunia akan hancur lebur.

"وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً" (wa taral-arḍa bārizatan), "dan engkau melihat bumi rata." Setelah gunung-gunung lenyap, bumi akan menjadi rata, tidak ada lagi lembah, bukit, atau bangunan. Permukaannya akan terhampar luas dan terbuka, siap untuk dihampari semua makhluk yang akan dibangkitkan.

Kemudian, setelah alam fisik berubah, fokus beralih kepada makhluk-makhluk: "وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا" (wa ḥasharnāhum falam nughādir minhum aḥadā), "dan Kami kumpulkan mereka (seluruh manusia), dan tidak Kami tinggalkan seorang pun dari mereka." Ini adalah gambaran tentang pengumpulan (hasyr) seluruh umat manusia, dari awal penciptaan hingga akhir zaman, untuk dihisab. Tidak ada satu pun individu yang akan terlewatkan, entah itu yang hidup singkat atau panjang, yang termasyhur atau yang tidak dikenal, semua akan hadir di hadapan Allah.

Hikmah dan Pelajaran:

• Keimanan kepada Hari Akhir: Ayat ini menguatkan salah satu rukun iman, yaitu percaya kepada Hari Akhir. Kiamat bukanlah dongeng, melainkan peristiwa nyata yang pasti terjadi dengan tanda-tanda yang disebutkan Al-Qur'an.
• Persiapan Diri: Gambaran dahsyat ini seharusnya memotivasi kita untuk mempersiapkan diri sebaik mungkin untuk hari itu, dengan memperbanyak amal saleh dan menjauhi maksiat.
• Keadilan Ilahi: Pengumpulan semua manusia tanpa terkecuali menegaskan keadilan Allah. Tidak ada yang luput dari perhitungan-Nya, semua akan menerima balasan sesuai perbuatannya.

وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّن نَّجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا

Wa ‘uriḍū ‘alā Rabbika ṣaffan. Laqad ji'tumūnā kamā khalaqnākum awwala marrah. Bal za‘amtum allan naj‘ala lakum maw‘idā.

"Dan mereka akan dibawa ke hadapan Tuhanmu dengan berbaris. (Allah berfirman), “Sungguh, kamu datang kepada Kami, sebagaimana Kami menciptakan kamu pada pertama kali. Padahal dahulu kamu mengira, bahwa Kami tidak akan menetapkan waktu (berbangkit sedikit pun) bagimu.”

Tafsir dan Penjelasan:

Melanjutkan adegan Hari Kiamat, ayat ini menggambarkan bagaimana manusia dihadapkan ke hadirat Allah setelah dikumpulkan.

"وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا" (Wa ‘uriḍū ‘alā Rabbika ṣaffan), "Dan mereka akan dibawa ke hadapan Tuhanmu dengan berbaris." Ini menunjukkan keteraturan dan ketertiban dalam pengumpulan di padang mahsyar. Semua manusia akan diatur dalam barisan, menunggu keputusan Allah. Tidak ada lagi perbedaan status, kekayaan, atau kekuasaan; semua sama di hadapan Sang Pencipta.

Kemudian Allah berfirman kepada mereka (atau malaikat berkata kepada mereka): "لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ" (Laqad ji'tumūnā kamā khalaqnākum awwala marrah), "Sungguh, kamu datang kepada Kami, sebagaimana Kami menciptakan kamu pada pertama kali." Ini adalah teguran bagi mereka yang meragukan atau mengingkari kebangkitan. Allah mengingatkan mereka bahwa penciptaan kedua (kebangkitan) adalah sama mudahnya bagi-Nya dengan penciptaan pertama. Manusia datang ke hadapan-Nya dalam keadaan telanjang, tidak membawa harta, jabatan, atau apa pun kecuali amal perbuatannya, sama seperti saat dilahirkan ke dunia.

Puncaknya adalah teguran pedas: "بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّن نَّجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا" (Bal za‘amtum allan naj‘ala lakum maw‘idā), "Padahal dahulu kamu mengira, bahwa Kami tidak akan menetapkan waktu (berbangkit sedikit pun) bagimu." Ini menunjuk pada orang-orang kafir yang mendustakan Hari Kebangkitan. Mereka mengira tidak akan ada hari perhitungan, hari pembalasan, dan bahwa mereka akan hidup tanpa konsekuensi. Kini, mereka dihadapkan pada realitas yang mereka dustakan.

Hikmah dan Pelajaran:

• Kebenaran Kebangkitan: Ayat ini adalah bukti kuat tentang kebenaran hari kebangkitan (Ba'ats). Allah yang mampu menciptakan dari tiada, lebih mampu lagi untuk mengembalikan yang telah ada.
• Kesetaraan di Hadapan Allah: Pada hari itu, semua manusia sama di hadapan Allah. Tidak ada yang lebih mulia kecuali karena takwanya. Ini menghilangkan segala bentuk kebanggaan duniawi yang semu.
• Waspada terhadap Keraguan: Keraguan terhadap Hari Akhir adalah akar dari banyak kemaksiatan. Ayat ini memperingatkan kita untuk senantiasa memegang teguh keyakinan akan hari perhitungan agar senantiasa termotivasi untuk beramal saleh.

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Wa wuḍi‘al-kitābu fa taral-mujrimīna musyfiqīna mimmā fīhi wa yaqūlūna yā wailatanā māli hāżal-kitābi lā yughādiru ṣaghīratan wa lā kabīratan illā aḥṣāhā. Wa wajadū mā ‘amilū ḥāḍirā. Wa lā yaẓlimu Rabbuka aḥadā.

"Dan diletakkanlah Kitab (catatan amal), lalu engkau akan melihat orang-orang yang berdosa ketakutan terhadap apa (yang tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata, “Betapa celaka kami, kitab apakah ini, tidak ada yang tertinggal, yang kecil maupun yang besar melainkan tercatat semuanya,” dan mereka dapati (semua) apa yang telah mereka kerjakan (tertulis) di dalamnya. Dan Tuhanmu tidak menzalimi seorang pun."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling mengharukan dan menakutkan tentang Hari Perhitungan. Setelah manusia dikumpulkan, kitab catatan amal mereka akan dibuka.

"وَوُضِعَ الْكِتَابُ" (Wa wuḍi‘al-kitābu), "Dan diletakkanlah Kitab (catatan amal)." Ini merujuk pada buku catatan amal yang ditulis oleh malaikat Raqib dan Atid sepanjang hidup manusia. Kitab ini akan diletakkan di hadapan setiap orang, dan mereka akan diminta untuk membacanya atau melihat isinya.

Ketika catatan itu dibuka, "فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ" (fa taral-mujrimīna musyfiqīna mimmā fīhi), "lalu engkau akan melihat orang-orang yang berdosa ketakutan terhadap apa (yang tertulis) di dalamnya." Orang-orang berdosa (mujrimīn) akan diliputi rasa takut dan cemas yang luar biasa karena mereka tahu bahwa catatan itu berisi semua perbuatan buruk mereka. Ekspresi "musyfiqīn" menunjukkan rasa takut yang mendalam, campur aduk dengan kekhawatiran.

Ketakutan itu diungkapkan dengan ucapan: "وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا" (wa yaqūlūna yā wailatanā māli hāżal-kitābi lā yughādiru ṣaghīratan wa lā kabīratan illā aḥṣāhā), "Betapa celaka kami, kitab apakah ini, tidak ada yang tertinggal, yang kecil maupun yang besar melainkan tercatat semuanya." Ini adalah seruan penyesalan dan keterkejutan. Mereka terkejut karena tidak ada satu pun perbuatan, baik yang mereka anggap sepele (ṣaghīratan) maupun yang besar (kabīratan), yang luput dari catatan. Bahkan bisikan hati, niat, atau pandangan mata pun tercatat. Ini adalah kesempurnaan catatan Allah yang luar biasa.

Dan yang lebih mengejutkan lagi: "وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا" (Wa wajadū mā ‘amilū ḥāḍirā), "dan mereka dapati (semua) apa yang telah mereka kerjakan (tertulis) di dalamnya." Apa yang mereka lakukan di dunia, kini "hadir" di hadapan mereka dalam bentuk catatan yang jelas dan tak terbantahkan. Tidak ada yang bisa disembunyikan atau diingkari.

Ayat ini ditutup dengan pernyataan keadilan Allah yang mutlak: "وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا" (Wa lā yaẓlimu Rabbuka aḥadā), "Dan Tuhanmu tidak menzalimi seorang pun." Allah tidak akan mengurangi pahala kebaikan sedikit pun, dan tidak akan menambah hukuman di luar batas kejahatan yang dilakukan. Setiap orang akan menerima balasan yang adil sesuai dengan amal perbuatannya.

Hikmah dan Pelajaran:

• Muhasabah Diri: Ayat ini mengajak kita untuk senantiasa bermuhasabah (mengevaluasi diri) dan mengingat bahwa setiap perbuatan, ucapan, bahkan niat, tidak akan luput dari pencatatan Allah.
• Pentingnya Taubat: Karena tidak ada yang tersembunyi, maka kesempatan terbaik untuk menghapus dosa adalah dengan taubat nasuha (taubat yang sungguh-sungguh) di dunia.
• Motivasi Amal Saleh: Kesadaran bahwa sekecil apapun kebaikan akan dibalas dan sekecil apapun keburukan akan diperlihatkan, menjadi motivasi kuat untuk berbuat kebaikan dan menjauhi keburukan.
• Keyakinan akan Keadilan Allah: Penegasan bahwa Allah tidak menzalimi seorang pun memberikan ketenangan bagi orang yang beriman dan peringatan bagi orang yang zalim.

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا

Wa iż qulnā lil-malā'ikati-sjudū li Ādama fa sajadū illā Iblīsa kāna minal-jinni fa fasaqa ‘an amri Rabbih. Afatattakhizūnuhū wa żurriyyatahū awliyā'a min dūnī wa hum lakum ‘adūw? Bi'sa liẓ-ẓālimīna badalā.

"Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat, “Sujudlah kamu kepada Adam,” lalu mereka pun sujud kecuali Iblis. Dia adalah dari golongan jin, maka dia mendurhakai perintah Tuhannya. Pantaskah kamu menjadikan dia dan keturunannya sebagai pemimpin selain Aku, padahal mereka adalah musuhmu? Sangat buruklah (Iblis itu) sebagai pengganti (Allah) bagi orang yang zalim."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini kembali membawa kita kepada kisah primordial, penciptaan Adam dan pembangkangan Iblis, untuk memberikan pelajaran penting tentang siapa musuh sejati manusia.

"وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ" (Wa iż qulnā lil-malā'ikati-sjudū li Ādama fa sajadū illā Iblīsa), "Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat, “Sujudlah kamu kepada Adam,” lalu mereka pun sujud kecuali Iblis." Ini adalah perintah Allah kepada para malaikat untuk bersujud sebagai bentuk penghormatan kepada Adam, bukan sujud ibadah. Semua malaikat mematuhi, kecuali Iblis.

Kemudian Al-Qur'an menjelaskan identitas Iblis: "كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ" (kāna minal-jinni fa fasaqa ‘an amri Rabbih), "Dia adalah dari golongan jin, maka dia mendurhakai perintah Tuhannya." Ini adalah poin penting. Iblis bukanlah malaikat, melainkan jin. Jin memiliki kehendak bebas (ikhtiyar) seperti manusia, sementara malaikat hanya taat kepada perintah Allah. Pembangkangan Iblis adalah bentuk kefasikan (keluar dari ketaatan) yang disebabkan oleh kesombongan dan keengganannya untuk tunduk kepada perintah Allah.

Setelah pengingat ini, Allah mengeluarkan peringatan keras kepada manusia: "أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ" (Afatattakhizūnuhū wa żurriyyatahū awliyā'a min dūnī wa hum lakum ‘adūw), "Pantaskah kamu menjadikan dia dan keturunannya sebagai pemimpin selain Aku, padahal mereka adalah musuhmu?" Allah mencela keras orang-orang yang menjadikan Iblis dan keturunannya (para setan) sebagai pelindung, penolong, atau ikutan, padahal mereka jelas-jelas musuh bebuyutan manusia sejak awal penciptaan. Musuh yang nyata akan senantiasa berusaha menyesatkan manusia.

Ayat ditutup dengan "بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا" (Bi'sa liẓ-ẓālimīna badalā), "Sangat buruklah (Iblis itu) sebagai pengganti (Allah) bagi orang yang zalim." Ini menunjukkan betapa buruknya pilihan orang yang zalim (yaitu mereka yang menzalimi diri sendiri dengan syirik dan maksiat) yang memilih Iblis sebagai pemimpin dan pelindung, padahal Iblis adalah musuh yang hanya menginginkan kehancuran mereka.

Hikmah dan Pelajaran:

• Musuh yang Nyata: Ayat ini memperkenalkan musuh abadi manusia, yaitu Iblis dan keturunannya dari golongan jin. Penting untuk senantiasa menyadari keberadaan dan tipu daya mereka.
• Bahaya Kesombongan: Pembangkangan Iblis adalah akibat dari kesombongan. Ini menjadi pelajaran agar kita selalu rendah hati dan taat kepada perintah Allah.
• Memilih Pemimpin: Kita harus bijak dalam memilih siapa yang kita jadikan pemimpin dan panutan. Hanya Allah yang pantas menjadi satu-satunya Pelindung dan Penolong, bukan makhluk yang jelas-jelas memusuhi kita.
• Kewaspadaan terhadap Syirik: Menjadikan Iblis atau makhluk lain sebagai pemimpin selain Allah adalah bentuk syirik yang dikecam keras.

Hari Kiamat adalah realitas yang tak terhindarkan, di mana setiap jiwa akan dipertanggungjawabkan atas amal perbuatannya. Catatan amal yang sempurna akan menjadi bukti, dan keadilan Allah tidak akan menzalimi siapa pun. Dalam perjalanan hidup ini, penting untuk selalu ingat bahwa Iblis adalah musuh nyata yang selalu berusaha menyesatkan, sehingga kita harus menjadikan Allah sebagai satu-satunya pelindung dan penolong.

مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا

Mā asyhadtuhum khalqas-samāwāti wal-arḍi wa lā khalqa anfusihim. Wa mā kuntu muttakhizal-muḍillīna ‘aḍudā.

"Aku tidak menghadirkan mereka (Iblis dan keturunannya) untuk menyaksikan penciptaan langit dan bumi dan tidak (pula) penciptaan diri mereka sendiri; dan Aku tidak menjadikan orang-orang yang menyesatkan itu sebagai penolong."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini datang sebagai kelanjutan dari ayat sebelumnya yang membicarakan tentang Iblis. Ini adalah penegasan kedaulatan dan keesaan Allah dalam penciptaan, serta penolakan keras terhadap gagasan bahwa Iblis atau makhluk lain memiliki peran atau otoritas dalam proses penciptaan.

"مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ" (Mā asyhadtuhum khalqas-samāwāti wal-arḍi wa lā khalqa anfusihim), "Aku tidak menghadirkan mereka (Iblis dan keturunannya) untuk menyaksikan penciptaan langit dan bumi dan tidak (pula) penciptaan diri mereka sendiri." Ini adalah bantahan terhadap pandangan atau keyakinan yang mungkin muncul bahwa Iblis memiliki pengetahuan atau kekuatan yang menjadikannya layak untuk disembah atau diikuti. Allah menegaskan bahwa Iblis dan keturunannya sama sekali tidak hadir atau memiliki peran dalam penciptaan alam semesta yang agung ini, bahkan dalam penciptaan diri mereka sendiri. Ini adalah bukti bahwa mereka tidak memiliki pengetahuan atau kekuasaan untuk disembah.

Kemudian, "وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا" (Wa mā kuntu muttakhizal-muḍillīna ‘aḍudā), "dan Aku tidak menjadikan orang-orang yang menyesatkan itu sebagai penolong." Frasa "al-muḍillīn" (الْمُضِلِّينَ) berarti orang-orang yang menyesatkan, dalam hal ini merujuk kepada Iblis dan para setan yang berusaha menyesatkan manusia. Allah menyatakan dengan tegas bahwa Dia tidak pernah dan tidak akan pernah menjadikan mereka sebagai "‘aḍudā" (عَضُدًا), yaitu pembantu, penolong, atau sekutu. Allah adalah Yang Maha Kuasa dan tidak membutuhkan bantuan dari siapapun, apalagi dari makhluk yang durhaka dan menyesatkan.

Hikmah dan Pelajaran:

• Keesaan Allah dalam Rububiyyah: Ayat ini menegaskan tauhid rububiyyah, bahwa Allah adalah satu-satunya Pencipta, Pemilik, dan Pengatur alam semesta. Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam hal ini.
• Ketidaklayakan Makhluk untuk Disembah: Karena Iblis dan makhluk lain tidak memiliki peran dalam penciptaan, maka mereka sama sekali tidak layak untuk dijadikan sesembahan, pelindung, atau panutan selain Allah.
• Peringatan dari Kesesatan: Ayat ini adalah peringatan agar manusia tidak mengikuti jalan kesesatan yang dipimpin oleh Iblis, karena Iblis tidak memiliki kekuatan sejati dan tidak akan pernah menjadi penolong yang sah.

وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُم مَّوْبِقًا

Wa yauma yaqūlu nādū syurakā'iyal-lażīna za‘amtum fa da‘awhum falam yastajībū lahum. Wa ja‘alnā bainahum mawbiqā.

"Dan (ingatlah) pada hari (ketika) Dia berfirman, “Panggillah olehmu sekutu-sekutu-Ku yang kamu sangka itu.” Lalu mereka memanggilnya, tetapi mereka (sekutu-sekutu) tidak menyambutnya dan Kami adakan untuk mereka tempat kebinasaan (neraka)."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini kembali ke gambaran Hari Kiamat, menyoroti nasib orang-orang musyrik dan sesembahan mereka.

"وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ" (Wa yauma yaqūlu nādū syurakā'iyal-lażīna za‘amtum), "Dan pada hari (ketika) Dia berfirman, “Panggillah olehmu sekutu-sekutu-Ku yang kamu sangka itu.”" Ini adalah ejekan dan cemoohan dari Allah kepada orang-orang musyrik. Di hari yang dahsyat itu, ketika mereka sangat membutuhkan pertolongan, Allah memerintahkan mereka untuk memanggil "sekutu-sekutu-Nya" yang mereka sembah di dunia—baik itu berhala, malaikat, nabi, orang saleh, atau jin—yang mereka anggap memiliki kekuatan ilahi atau mampu memberi syafaat.

Realitas pahit pun terungkap: "فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ" (fa da‘awhum falam yastajībū lahum), "Lalu mereka memanggilnya, tetapi mereka (sekutu-sekutu) tidak menyambutnya." Sesembahan-sesembahan itu tidak akan merespons panggilan mereka. Makhluk yang tidak berdaya dan tidak memiliki otoritas di dunia, tentu saja tidak akan memiliki kemampuan untuk menolong di akhirat. Ini menunjukkan betapa sia-sianya peribadatan kepada selain Allah.

Puncaknya adalah keputusan Allah: "وَجَعَلْنَا بَيْنَهُم مَّوْبِقًا" (Wa ja‘alnā bainahum mawbiqā), "dan Kami adakan untuk mereka tempat kebinasaan (neraka)." Mawbiq (مَّوْبِقًا) berarti tempat kebinasaan atau jurang pemisah yang menghancurkan. Ini bisa diartikan sebagai Neraka Jahanam yang memisahkan orang-orang musyrik dari sesembahan mereka, atau jurang kehancuran yang tak dapat mereka lewati. Keduanya menunjukkan bahwa tidak ada lagi harapan atau pertolongan bagi mereka, hanya kehancuran yang menanti.

Hikmah dan Pelajaran:

• Kesia-siaan Syirik: Ayat ini menjadi penegasan bahwa syirik adalah kezaliman terbesar dan perbuatan paling sia-sia. Menyembah selain Allah tidak akan pernah mendatangkan manfaat, baik di dunia maupun di akhirat.
• Hanya Allah yang Mampu Menolong: Di hari kiamat, hanya Allah yang memiliki kekuasaan mutlak untuk memberi pertolongan. Oleh karena itu, hanya kepada-Nya kita harus berharap dan memohon.
• Ancaman bagi Musyrik: Ada ancaman azab yang pedih bagi mereka yang terus-menerus melakukan syirik hingga akhir hayatnya.

وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا

Wa ra'al-mujrimūnan-nāra fa ẓannū annahum muwāqi‘ūhā wa lam yajidū ‘anhā maṣrifā.

"Dan orang yang berdosa melihat neraka, lalu mereka yakin, bahwa mereka akan jatuh ke dalamnya dan mereka tidak menemukan tempat berpaling darinya."

Tafsir dan Penjelasan:

Melanjutkan gambaran hari kiamat dan nasib orang-orang yang ingkar, ayat ini berfokus pada momen ketika para pelaku dosa melihat Neraka Jahanam.

"وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ" (Wa ra'al-mujrimūnan-nāra), "Dan orang yang berdosa melihat neraka." Setelah segala argumen dan penolakan mereka di dunia tidak lagi relevan, dan setelah sesembahan mereka tidak mampu menolong, kini mereka dihadapkan pada realitas azab yang telah dijanjikan: Neraka Jahanam. Mereka tidak hanya mendengar atau diberitahu, tetapi melihatnya dengan mata kepala mereka sendiri.

Melihat neraka, reaksi mereka adalah: "فَظَنُّوا أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا" (fa ẓannū annahum muwāqi‘ūhā), "lalu mereka yakin, bahwa mereka akan jatuh ke dalamnya." Kata "ẓannū" (ظَنُّوا) di sini tidak berarti 'menyangka' atau 'menduga', melainkan 'yakin' atau 'tahu dengan pasti'. Ketika mereka melihat neraka, tidak ada lagi keraguan dalam hati mereka bahwa merekalah penghuninya. Keyakinan ini muncul karena mereka telah melihat bukti yang tak terbantahkan dan mengingat dosa-dosa mereka yang tercatat sempurna.

Dan keputusasaan pun melanda: "وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا" (wa lam yajidū ‘anhā maṣrifā), "dan mereka tidak menemukan tempat berpaling darinya." Masrifan (مَصْرِفًا) berarti jalan keluar, tempat berlindung, atau arah untuk menghindar. Mereka menyadari bahwa tidak ada satu pun cara untuk lari atau menghindar dari azab neraka yang telah menanti. Semua jalan keluar tertutup, semua harapan sirna.

Hikmah dan Pelajaran:

• Realitas Azab Neraka: Ayat ini menegaskan keberadaan neraka dan dahsyatnya azab di dalamnya. Ini adalah kebenaran yang harus diimani dan menjadi pendorong untuk menjauhi dosa.
• Penyesalan di Akhirat: Penyesalan di dunia masih bisa berujung pada taubat, tetapi penyesalan di akhirat tidak lagi berguna. Ini harus menjadi motivasi untuk segera bertobat di dunia.
• Tidak Ada Jalan Keluar: Ketika azab datang, tidak ada yang dapat menolong kecuali rahmat Allah. Oleh karena itu, kita harus senantiasa memohon rahmat-Nya dan menjauhi perbuatan yang mendatangkan murka-Nya.

وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا

Wa laqad ṣarrafnā fī hāżal-Qur'āni linnāsi min kulli matsal. Wa kānal-insānu akthara syai'in jadalā.

"Dan sungguh, dalam Al-Qur'an ini telah Kami jelaskan berulang-ulang kepada manusia bermacam-macam perumpamaan. Namun manusia adalah makhluk yang paling banyak membantah."

Tafsir dan Penjelasan:

Setelah menggambarkan konsekuensi bagi orang-orang yang mengingkari kebenaran, Allah menegaskan bahwa Dia telah menyampaikan kebenaran itu dengan cara yang paling jelas.

"وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ" (Wa laqad ṣarrafnā fī hāżal-Qur'āni linnāsi min kulli matsal), "Dan sungguh, dalam Al-Qur'an ini telah Kami jelaskan berulang-ulang kepada manusia bermacam-macam perumpamaan." Frasa "ṣarrafnā" (صَرَّفْنَا) berarti Kami telah mengulang-ulang, menjelaskan dengan berbagai cara, membolak-balikkan, dan menyajikan dalam berbagai bentuk. Ini menunjukkan betapa lengkap dan jelasnya petunjuk dalam Al-Qur'an. Allah telah menggunakan berbagai metode, termasuk kisah, perumpamaan (matshal), bukti-bukti logis, dan peringatan, untuk menyampaikan pesan-Nya kepada manusia agar mereka memahami dan mengambil pelajaran.

Namun, di balik kejelasan itu, ada sifat dasar manusia yang seringkali menghalangi mereka untuk menerima kebenaran: "وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا" (Wa kānal-insānu akthara syai'in jadalā), "Namun manusia adalah makhluk yang paling banyak membantah." Jadal (جَدَلًا) berarti berdebat, membantah, berselisih. Manusia, dengan sifat bawaannya, seringkali cenderung berdebat, menolak kebenaran yang jelas, mencari-cari alasan, dan mempersoalkan hal-hal yang sudah terang benderang. Perdebatan yang dimaksud di sini adalah perdebatan yang batil, yaitu perdebatan yang tujuannya bukan mencari kebenaran, melainkan untuk menolak dan mengingkari.

Hikmah dan Pelajaran:

• Keagungan Al-Qur'an: Al-Qur'an adalah kitab petunjuk yang sempurna, yang telah menjelaskan segala sesuatu dengan berbagai metode agar mudah dipahami. Tidak ada alasan bagi manusia untuk tidak menerima kebenaran darinya.
• Introspeksi Sifat Manusia: Ayat ini mengajak kita untuk mengintrospeksi diri, apakah kita termasuk orang yang suka membantah kebenaran yang sudah jelas, ataukah kita orang yang lapang dada menerima petunjuk.
• Menghindari Perdebatan Batil: Kita harus berhati-hati agar tidak terjerumus dalam perdebatan yang sia-sia, yang hanya bertujuan untuk menolak kebenaran dan menebarkan keraguan.

وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا

Wa mā mana‘an-nāsa an yu'minū iż jā'ahumul-hudā wa yastaghfirū Rabbahum illā an ta'tiyahum sunnatul-awwalīna au ya'tiyahumul-‘ażābu qubulā.

"Dan tidak ada yang menghalangi manusia untuk beriman, ketika petunjuk telah datang kepada mereka, dan mereka memohon ampun kepada Tuhannya, kecuali (keinginan menanti) datangnya ketentuan kepada mereka sebagaimana (berlakunya ketentuan kepada) orang-orang yang telah lalu atau datangnya azab atas mereka secara terang-terangan."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini menjelaskan mengapa manusia enggan beriman dan memohon ampun meskipun kebenaran sudah datang kepada mereka. Ada dua alasan utama penolakan ini, keduanya berhubungan dengan kesombongan dan kebodohan mereka.

"وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ" (Wa mā mana‘an-nāsa an yu'minū iż jā'ahumul-hudā wa yastaghfirū Rabbahum), "Dan tidak ada yang menghalangi manusia untuk beriman, ketika petunjuk telah datang kepada mereka, dan mereka memohon ampun kepada Tuhannya." Petunjuk (al-hudā) telah datang kepada mereka melalui para nabi dan kitab suci. Mereka telah diperlihatkan jalan yang benar dan diajak untuk bertobat dari dosa-dosa mereka. Namun, mereka menolak.

Apa yang menghalangi mereka? Bukan karena kejelasan petunjuk itu kurang, melainkan: "إِلَّا أَن تَأْتِيَهُم سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا" (illā an ta'tiyahum sunnatul-awwalīna au ya'tiyahumul-‘ażābu qubulā). Artinya, mereka tidak mau beriman kecuali jika mereka melihat azab yang sama menimpa mereka sebagaimana yang menimpa umat-umat terdahulu (sunnatul-awwalīna), atau azab datang kepada mereka secara langsung dan terang-terangan (qubulā) di hadapan mata mereka.

Ini adalah mentalitas orang-orang yang sombong dan keras kepala. Mereka tidak akan percaya hingga mereka melihat azab itu dengan mata kepala sendiri. Mereka menunggu kehancuran yang telah menimpa kaum Nabi Nuh, Ad, Tsamud, dan lainnya, atau hingga azab akhirat datang langsung di hadapan mereka.

Hikmah dan Pelajaran:

• Bahaya Menunda Iman dan Taubat: Menunda iman dan taubat hingga azab datang adalah pilihan yang sangat merugikan. Saat azab datang, iman dan taubat tidak lagi diterima.
• Belajar dari Sejarah: Kisah-kisah umat terdahulu yang diazab karena mendustakan rasul adalah pelajaran nyata. Kita harus mengambil ibrah dan tidak mengulangi kesalahan mereka.
• Kesempatan adalah Amanah: Kehidupan di dunia ini adalah kesempatan untuk beriman dan beramal saleh. Jangan sia-siakan kesempatan ini dengan menunda-nunda.

وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنذِرُوا هُزُوًا

Wa mā nursilul-mursalīna illā mubasysyirīna wa munżirīna. Wa yujādilul-lażīna kafarū bil-bāṭili liyudḥiḍū bihil-ḥaqqa. Wa-ttakhazū āyātī wa mā unżirū huzuwā.

"Dan Kami tidak mengutus rasul-rasul melainkan sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan; dan orang-orang kafir membantah dengan (cara) yang batil untuk melenyapkan kebenaran dengan bantahan itu, dan mereka menjadikan ayat-ayat-Ku dan apa yang diperingatkan kepada mereka sebagai olok-olokan."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini menjelaskan dua hal: tujuan pengutusan para rasul dan sikap orang-orang kafir terhadap ajaran mereka.

"وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ" (Wa mā nursilul-mursalīna illā mubasysyirīna wa munżirīna), "Dan Kami tidak mengutus rasul-rasul melainkan sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan." Ini adalah tugas inti para rasul: membahagiakan orang-orang beriman dengan janji surga dan rahmat Allah, sekaligus memperingatkan orang-orang yang ingkar tentang azab yang akan menimpa mereka. Fungsi rasul adalah menyampaikan pesan Allah secara jelas, tanpa menyembunyikan atau mengubahnya.

Namun, bagaimana respons orang-orang kafir? "وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ" (Wa yujādilul-lażīna kafarū bil-bāṭili liyudḥiḍū bihil-ḥaqqa), "Dan orang-orang kafir membantah dengan (cara) yang batil untuk melenyapkan kebenaran dengan bantahan itu." Mereka tidak berdebat untuk mencari kebenaran, melainkan menggunakan argumen-argumen yang batil (salah, tidak berdasar, menyesatkan) dengan tujuan untuk "melenyapkan" atau "menggugurkan" kebenaran. Mereka ingin memadamkan cahaya Islam dengan keraguan dan argumen palsu.

Dan lebih parah lagi: "وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنذِرُوا هُزُوًا" (Wa-ttakhazū āyātī wa mā unżirū huzuwā), "dan mereka menjadikan ayat-ayat-Ku dan apa yang diperingatkan kepada mereka sebagai olok-olokan." Mereka tidak hanya menolak, tetapi juga meremehkan dan memperolok-olokkan ayat-ayat Allah (baik Al-Qur'an maupun tanda-tanda kebesaran-Nya di alam) serta peringatan yang disampaikan para rasul. Ini adalah puncak kesombongan dan kekufuran.

Hikmah dan Pelajaran:

• Tugas Dakwah: Kita belajar tentang tugas para da'i dan muballigh yang harus menyampaikan kabar gembira dan peringatan dengan hikmah.
• Waspada terhadap Kebatilan: Ayat ini mengingatkan kita untuk waspada terhadap orang-orang yang berdebat dengan kebatilan. Kita harus membedakan antara perdebatan yang konstruktif untuk mencari kebenaran dengan perdebatan yang destruktif untuk melenyapkan kebenaran.
• Menghormati Ayat Allah: Meremehkan atau memperolok-olokkan ayat-ayat Allah adalah dosa besar yang bisa mengeluarkannya dari iman. Setiap Muslim harus menjaga adab dan menghormati kalamullah.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا

Wa man aẓlamu mimman żukkira bi āyāti Rabbihī fa a‘raḍa ‘anhā wa nasiya mā qaddamat yadāh? Innā ja‘alnā ‘alā qulūbihim akinnatan an yafqahūhu wa fī āżānihim waqra. Wa in tad‘uhum ilal-hudā falan yahtadū iżan abadā.

"Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang telah diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhannya lalu dia berpaling daripadanya dan melupakan apa yang telah dikerjakan kedua tangannya? Sungguh, Kami telah menjadikan hati mereka tertutup, sehingga mereka tidak dapat memahaminya, dan di telinga mereka ada penyumbat. Sekalipun engkau (Muhammad) menyeru mereka kepada petunjuk, niscaya mereka tidak akan mendapat petunjuk untuk selama-lamanya."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini menyebutkan jenis kezaliman yang paling besar dan menjelaskan konsekuensinya yang mengerikan.

"وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ" (Wa man aẓlamu mimman żukkira bi āyāti Rabbihī fa a‘raḍa ‘anhā wa nasiya mā qaddamat yadāh), "Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang telah diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhannya lalu dia berpaling daripadanya dan melupakan apa yang telah dikerjakan kedua tangannya?" Kezaliman terbesar adalah ketika seseorang telah menerima peringatan dari ayat-ayat Allah (baik Al-Qur'an maupun tanda-tanda kekuasaan-Nya), namun dia justru berpaling (a‘raḍa ‘anhā), tidak mau mendengar, tidak mau merenung, bahkan mengabaikannya. Lebih jauh lagi, dia melupakan dosa-dosa dan keburukan yang telah dilakukan kedua tangannya sendiri. Ini adalah bentuk pengingkaran diri dan penipuan diri yang parah.

Sebagai konsekuensi dari sikap mereka yang terus-menerus berpaling, Allah menjelaskan: "إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا" (Innā ja‘alnā ‘alā qulūbihim akinnatan an yafqahūhu wa fī āżānihim waqra), "Sungguh, Kami telah menjadikan hati mereka tertutup, sehingga mereka tidak dapat memahaminya, dan di telinga mereka ada penyumbat." Akinnah (أَكِنَّةً) adalah penutup atau selubung, dan waqra (وَقْرًا) adalah penyumbat atau tuli. Ini bukan berarti Allah secara paksa menutup hati mereka dari awal, melainkan ini adalah akibat dari pilihan mereka sendiri untuk terus-menerus menolak kebenaran. Dosa-dosa yang menumpuk membuat hati mereka menjadi keras, tertutup dari hidayah, dan telinga mereka menjadi tuli terhadap seruan kebenaran.

Maka, akibat dari hati yang tertutup ini adalah: "وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا" (Wa in tad‘uhum ilal-hudā falan yahtadū iżan abadā), "Sekalipun engkau (Muhammad) menyeru mereka kepada petunjuk, niscaya mereka tidak akan mendapat petunjuk untuk selama-lamanya." Bagi orang-orang yang sudah sampai pada titik ini, bahkan seruan dari seorang nabi pun tidak akan mampu menembus hati mereka yang telah terkunci rapat oleh dosa dan kesombongan. Mereka telah memilih jalan kesesatan dan Allah pun mengunci hati mereka atas pilihan itu.

Hikmah dan Pelajaran:

• Bahaya Berpaling dari Ayat Allah: Berpaling dari ayat-ayat Allah adalah kezaliman terbesar yang dapat mengunci hati seseorang dari hidayah.
• Akibat Dosa: Dosa-dosa yang dilakukan secara terus-menerus, tanpa taubat dan muhasabah, dapat mengeraskan hati dan menghalangi seseorang dari menerima kebenaran.
• Menjaga Hati dan Telinga: Kita harus senantiasa menjaga hati dan telinga kita agar terbuka untuk petunjuk Allah, dengan senantiasa berdzikir, membaca Al-Qur'an, dan bertaubat.
• Hidayah Milik Allah: Meskipun kita berusaha mendakwahi, pada akhirnya hidayah adalah hak mutlak Allah. Kita hanya bertugas menyampaikan, bukan memaksa hati orang lain untuk menerima.

وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ بَل لَّهُم مَّوْعِدٌ لَّن يَجِدُوا مِن دُونِهِ مَوْئِلًا

Wa Rabbukal-Ghafūru żur-raḥmah. Lau yu'ākhiżuhum bimā kasabū la‘ajjala lahumul-‘ażāb. Bal lahum maw‘idun lan yajidū min dūnihī mau'ilā.

"Dan Tuhanmu Maha Pengampun, Pemilik rahmat. Sekiranya Dia hendak menyiksa mereka karena perbuatan mereka, tentu Dia akan menyegerakan azab bagi mereka. Tetapi bagi mereka ada waktu tertentu (untuk mendapat azab) yang mereka tidak akan menemukan tempat berlindung selain Dia."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini datang setelah serangkaian peringatan keras tentang azab dan penolakan orang kafir. Ini menunjukkan keseimbangan antara sifat-sifat Allah: rahmat dan keadilan-Nya.

"وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ" (Wa Rabbukal-Ghafūru żur-raḥmah), "Dan Tuhanmu Maha Pengampun, Pemilik rahmat." Allah memulai dengan mengingatkan hamba-hamba-Nya akan dua sifat-Nya yang agung: Al-Ghafur (Maha Pengampun) dan Dzur-Rahmah (Pemilik rahmat yang luas). Ini adalah harapan bagi mereka yang ingin bertobat, bahwa pintu ampunan Allah selalu terbuka.

Kemudian, Allah menjelaskan mengapa azab tidak langsung diturunkan kepada orang-orang yang mendurhakai-Nya: "لَوْ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ" (Lau yu'ākhiżuhum bimā kasabū la‘ajjala lahumul-‘ażāb), "Sekiranya Dia hendak menyiksa mereka karena perbuatan mereka, tentu Dia akan menyegerakan azab bagi mereka." Jika Allah menghukum manusia secara langsung atas setiap dosa yang mereka lakukan, tidak ada satu pun makhluk yang akan tersisa di muka bumi. Namun, karena rahmat-Nya yang luas dan kasih sayang-Nya, Dia menunda azab, memberikan kesempatan bagi manusia untuk bertobat dan kembali kepada-Nya.

Akan tetapi, penundaan ini bukanlah berarti azab itu tidak akan datang. "بَل لَّهُم مَّوْعِدٌ لَّن يَجِدُوا مِن دُونِهِ مَوْئِلًا" (Bal lahum maw‘idun lan yajidū min dūnihī mau'ilā), "Tetapi bagi mereka ada waktu tertentu (untuk mendapat azab) yang mereka tidak akan menemukan tempat berlindung selain Dia." Ada batas waktu (maw‘id) yang telah ditentukan oleh Allah bagi setiap individu atau kaum. Setelah waktu itu tiba, azab pasti akan menimpa, dan tidak ada satu pun yang dapat menemukan tempat berlindung (mau'ilā) atau jalan keluar selain Allah. Ini bisa merujuk pada azab di dunia sebelum kiamat atau azab di akhirat kelak.

Hikmah dan Pelajaran:

• Luasnya Rahmat dan Ampunan Allah: Ayat ini menumbuhkan harapan besar akan rahmat dan ampunan Allah. Ini mendorong kita untuk tidak berputus asa dari rahmat-Nya dan senantiasa bertobat.
• Hikmah Penundaan Azab: Penundaan azab adalah wujud rahmat Allah agar manusia memiliki kesempatan untuk kembali kepada-Nya. Jangan salah paham bahwa penundaan ini berarti Allah ridha atau tidak peduli.
• Keadilan yang Pasti: Meskipun ada penundaan, azab pasti akan datang pada waktunya. Tidak ada yang bisa lari dari keadilan Allah. Ini menanamkan rasa takut (khauf) agar tidak melampaui batas.

وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا

Wa tilkal-qurā ahlaknāhum lammā ẓalamū wa ja‘alnā lima-hliki-him maw‘idā.

"Dan penduduk negeri-negeri itu telah Kami binasakan ketika mereka berbuat zalim, dan telah Kami tetapkan waktu tertentu untuk kebinasaan mereka."

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini menutup serangkaian peringatan dengan merujuk pada pelajaran sejarah dari umat-umat terdahulu yang telah dibinasakan.

"وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا" (Wa tilkal-qurā ahlaknāhum lammā ẓalamū), "Dan penduduk negeri-negeri itu telah Kami binasakan ketika mereka berbuat zalim." "Al-qurā" (الْقُرَىٰ) merujuk kepada berbagai kaum atau negeri yang disebut dalam Al-Qur'an (seperti kaum Ad, Tsamud, kaum Nabi Luth, Fir'aun, dan lain-lain). Allah menegaskan bahwa Dia telah membinasakan mereka, bukan tanpa alasan, tetapi "لَمَّا ظَلَمُوا" (lammā ẓalamū), yaitu "ketika mereka berbuat zalim." Kezaliman di sini mencakup kesyirikan, kekafiran, penolakan terhadap rasul, pembangkangan terhadap perintah Allah, dan berbagai kemaksiatan lainnya.

Sama seperti ayat sebelumnya yang berbicara tentang penundaan azab: "وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا" (wa ja‘alnā lima-hliki-him maw‘idā), "dan telah Kami tetapkan waktu tertentu untuk kebinasaan mereka." Pembinasaan kaum-kaum terdahulu tidak terjadi secara sembarangan atau mendadak tanpa peringatan. Allah telah menetapkan "maw‘idan" (مَّوْعِدًا), yaitu waktu yang telah ditentukan, bagi kehancuran mereka. Ini menunjukkan keadilan dan hikmah Allah. Dia memberi mereka kesempatan untuk bertobat, mengutus para nabi untuk memperingatkan, tetapi ketika mereka terus-menerus dalam kezaliman dan melampaui batas, maka waktu kehancuran mereka pun tiba.

Hikmah dan Pelajaran:

• Sunnatullah yang Berlaku: Ayat ini menegaskan adanya sunnatullah (ketetapan Allah) yang berlaku bagi semua umat. Jika suatu kaum berbuat zalim dan tidak bertobat, mereka akan menghadapi konsekuensi yang sama.
• Pentingnya Belajar dari Sejarah: Kisah-kisah kaum terdahulu dalam Al-Qur'an bukan sekadar cerita, melainkan pelajaran dan peringatan bagi umat setelahnya. Hendaknya kita mengambil ibrah agar tidak mengulangi kesalahan yang sama.
• Hindari Kezaliman: Kita harus menjauhi segala bentuk kezaliman, baik kezaliman terhadap Allah (syirik dan kufur), terhadap diri sendiri (dosa), maupun terhadap sesama manusia.
• Adanya Batas Waktu: Meskipun Allah Maha Penyantun, ada batas waktu bagi kesabaran-Nya. Ketika batas itu terlewati, azab akan datang.

Ayat-ayat ini adalah pengingat akan kekuasaan Allah yang tak terbatas dan keadilan-Nya yang sempurna. Manusia yang sombong dan menolak kebenaran akan menghadapi konsekuensi pahit, sementara Allah senantiasa memberikan kesempatan dengan rahmat-Nya. Pelajaran dari kaum terdahulu harus menjadi cermin bagi kita untuk senantiasa taat dan berhati-hati agar tidak terjerumus dalam kezaliman.

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا

Wa iż qāla Mūsā li fatāhu lā abraḥu ḥattā ablugha majma‘al-baḥraini au amḍiya ḥuqūbā.

"Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada pembantunya, “Aku tidak akan berhenti (berjalan) sebelum sampai ke pertemuan dua laut; atau aku akan berjalan terus sampai bertahun-tahun.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini adalah titik balik dalam surah Al-Kahf, memperkenalkan kisah yang penuh misteri dan pelajaran tentang ilmu gaib, kesabaran, dan hikmah Allah yang tersembunyi. Kisah ini dimulai dengan tekad Nabi Musa alaihis salam untuk mencari ilmu.

"وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ" (Wa iż qāla Mūsā li fatāhu), "Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada pembantunya." Fatah (فَتَاهُ) merujuk kepada pembantu atau pemuda yang menemaninya, yang dalam banyak riwayat dan tafsir diidentifikasi sebagai Yusya' bin Nun, murid Nabi Musa dan kelak akan menjadi nabi setelahnya.

Pernyataan Nabi Musa kepada pembantunya menunjukkan tekad yang luar biasa: "لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا" (lā abraḥu ḥattā ablugha majma‘al-baḥraini au amḍiya ḥuqūbā), "Aku tidak akan berhenti (berjalan) sebelum sampai ke pertemuan dua laut; atau aku akan berjalan terus sampai bertahun-tahun."

• "لَا أَبْرَحُ" (lā abraḥu): Aku tidak akan berhenti, aku tidak akan mundur, aku akan terus berjalan. Ini menunjukkan kesungguhan dan tekad yang kuat.
• "مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ" (majma‘al-baḥraini): Pertemuan dua laut. Ini adalah lokasi misterius yang Allah tunjukkan kepada Musa sebagai tempat ia akan bertemu dengan hamba yang Allah karuniakan ilmu khusus. Lokasi persisnya tidak disebutkan secara eksplisit dalam Al-Qur'an, dan ada berbagai pendapat ulama mengenainya, tetapi yang jelas adalah tempat yang telah ditentukan oleh Allah.
• "أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا" (au amḍiya ḥuqūbā): Atau aku akan berjalan terus sampai bertahun-tahun lamanya. Huqub (حُقُبًا) adalah jamak dari hiqbah, yang berarti waktu yang sangat panjang, bisa puluhan atau bahkan ratusan tahun. Ini menegaskan bahwa Nabi Musa siap menempuh perjalanan yang sangat jauh dan lama, menghabiskan sebagian besar umurnya, demi mencapai tujuan pencarian ilmunya.

Latar belakang kisah ini adalah ketika Nabi Musa alaihis salam berkhutbah kepada Bani Israil dan ditanya, "Siapakah orang yang paling berilmu di bumi ini?" Musa menjawab, "Saya." Lalu Allah menegurnya bahwa ada hamba-Nya yang lebih berilmu dari Musa di suatu tempat. Dari sinilah Musa bertekad untuk mencari hamba tersebut untuk menuntut ilmu darinya.

Hikmah dan Pelajaran:

• Semangat Menuntut Ilmu yang Tinggi: Kisah ini menunjukkan betapa pentingnya menuntut ilmu, bahkan bagi seorang nabi agung seperti Musa. Ini adalah teladan bagi kita untuk tidak pernah berhenti belajar, tidak peduli seberapa tinggi kedudukan atau pengetahuan kita.
• Kesabaran dalam Perjalanan Ilmu: Nabi Musa menunjukkan kesediaan untuk menempuh perjalanan yang sangat jauh dan memakan waktu bertahun-tahun. Ini mengajarkan kita tentang kesabaran, kegigihan, dan pengorbanan yang diperlukan dalam mencari ilmu.
• Kerendahan Hati dalam Ilmu: Meskipun Musa adalah seorang nabi yang berbicara langsung dengan Allah, ia tidak sombong dan mau belajar dari hamba Allah yang lain. Ini adalah pelajaran penting tentang kerendahan hati seorang penuntut ilmu.
• Ilmu Allah yang Luas: Allah memiliki ilmu yang sangat luas, dan Dia memberikannya kepada siapa saja yang Dia kehendaki. Kisah ini menunjukkan bahwa di atas setiap orang yang berilmu, pasti ada yang lebih berilmu, kecuali Allah Yang Maha Mengetahui segala-galanya.

Ayat pembuka kisah Musa dan Khidr ini adalah pemicu bagi serangkaian pelajaran mendalam tentang takdir, hikmah Ilahi di balik peristiwa yang tampak aneh, dan pentingnya kesabaran serta kepercayaan penuh kepada Allah dalam menuntut ilmu. Kisah ini mengajarkan bahwa ilmu sejati tidak hanya diperoleh melalui akal, tetapi juga melalui wahyu dan pengalaman spiritual yang mendalam.