Arti QS Al-Fatihah: Makna Mendalam Pembuka Al-Quran

Status Basmalah dalam Al-Fatihah

Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai apakah Basmalah (BismiLLAAHIR-RAHMAANIR-RAHIIM) adalah bagian dari Surah Al-Fatihah atau bukan. Mayoritas ulama mazhab Syafi'i menganggapnya sebagai ayat pertama Al-Fatihah, berdasarkan riwayat dari Umm Salamah yang mengatakan bahwa Nabi Muhammad SAW menghitung Basmalah sebagai ayat pertama Al-Fatihah. Oleh karena itu, bagi mereka, Basmalah wajib dibaca dengan jahr (suara keras) dalam shalat jahr (maghrib, isya, subuh).

Sementara itu, ulama dari mazhab Hanafi, Maliki, dan Hanbali (menurut pendapat yang kuat) tidak menganggap Basmalah sebagai bagian dari Al-Fatihah. Mereka berpendapat bahwa Basmalah adalah ayat tersendiri yang berfungsi sebagai pemisah antara satu surah dengan surah lainnya, serta sebagai keberkahan dalam memulai sesuatu. Namun, mereka semua sepakat bahwa Basmalah tetap disunnahkan untuk dibaca sebelum Al-Fatihah dalam shalat, baik secara jahr maupun sirr (pelan), kecuali mazhab Maliki yang sebagian berpendapat makruh membacanya dalam shalat fardhu.

Terlepas dari perbedaan pendapat tersebut, esensi Basmalah sangatlah fundamental. Ia adalah kunci pembuka setiap surah Al-Quran (kecuali Surah At-Taubah) dan merupakan zikir yang diajarkan untuk memulai setiap perbuatan baik seorang Muslim.

Makna "BismiLLAAH"

Kata "BismiLLAAH" berarti "Dengan nama Allah". Ini bukan sekadar ucapan lisan, melainkan sebuah pernyataan niat dan komitmen bahwa segala perbuatan yang akan dilakukan dimulai dengan menyandarkan diri kepada Allah, memohon pertolongan-Nya, dan melakukannya demi mencari ridha-Nya. Ketika seorang Muslim mengucapkan "Bismillah" sebelum makan, membaca, atau bekerja, ia tidak hanya membersihkan niatnya tetapi juga mengingatkan dirinya akan kehadiran dan kekuasaan Allah dalam setiap aspek kehidupannya.

Mengawali dengan nama Allah berarti mengakui bahwa kekuatan sejati berasal dari-Nya, dan tanpa izin serta pertolongan-Nya, tidak ada sesuatu pun yang dapat terlaksana dengan baik. Ini menanamkan rasa tawakal (berserah diri) dan ikhlas dalam hati, menjauhkan dari sifat sombong atau bergantung pada kekuatan diri sendiri semata.

Makna "Ar-Rahmaanir-Rahiim"

Dua nama Allah ini, "Ar-Rahman" dan "Ar-Rahim", keduanya berasal dari akar kata 'rahima' yang berarti rahmat atau kasih sayang. Meskipun keduanya menunjukkan kasih sayang, ada perbedaan nuansa dalam maknanya:

• Ar-Rahman (Yang Maha Pengasih): Menunjukkan kasih sayang Allah yang bersifat umum dan menyeluruh, meliputi seluruh makhluk-Nya, baik Muslim maupun non-Muslim, di dunia ini. Kasih sayang-Nya bersifat universal, mencakup rezeki, kesehatan, udara untuk bernapas, dan segala nikmat kehidupan yang diberikan kepada semua tanpa memandang iman mereka. Ar-Rahman adalah atribut yang mencerminkan keluasan rahmat Allah yang tak terbatas di dunia.
• Ar-Rahim (Yang Maha Penyayang): Menunjukkan kasih sayang Allah yang bersifat khusus dan spesifik, terutama diberikan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman di akhirat. Rahmat ini mencakup pengampunan dosa, petunjuk ke jalan yang lurus, dan pahala surga. Ar-Rahim adalah atribut yang menjanjikan rahmat abadi dan eksklusif bagi orang-orang yang beriman dan bertakwa.

Penyebutan kedua nama ini secara berurutan dalam Basmalah menegaskan bahwa Allah adalah sumber segala kasih sayang, baik yang universal di dunia ini maupun yang khusus dan kekal di akhirat. Ini memberikan harapan dan jaminan kepada hamba-Nya bahwa Dia selalu mengasihi dan menyayangi, mendorong mereka untuk selalu kembali dan bergantung kepada-Nya. Memulai segala sesuatu dengan nama Allah yang diiringi sifat kasih sayang-Nya menanamkan optimisme, keyakinan akan pertolongan-Nya, dan motivasi untuk berbuat baik.

Makna "Alhamdulillah"

Kata "Alhamdu" dalam bahasa Arab berarti pujian yang sempurna, yang meliputi segala jenis pujian, sanjungan, dan syukur. Pujian ini tidak hanya terbatas pada ucapan lisan, tetapi juga mencakup pengakuan hati dan perbuatan. Ketika kita mengucapkan "Alhamdulillah", kita mengakui bahwa segala kebaikan, keindahan, dan kesempurnaan berasal dari Allah semata. Ini berbeda dengan "syukr" (syukur) yang lebih spesifik pada balasan atas nikmat. "Alhamdu" lebih luas, mencakup pujian atas sifat-sifat Allah yang mulia, bahkan jika kita tidak menerima nikmat secara langsung pada saat itu.

Penyebutan "Alhamdu" dengan artikel "al" (ال) menunjukkan keumuman dan keabsolutan pujian tersebut, yaitu semua jenis pujian dan sanjungan hanya milik Allah. Ini merupakan penegasan tauhid dalam Rububiyah (ketuhanan) dan Uluhiyah (peribadatan), bahwa tidak ada yang berhak menerima pujian yang mutlak selain Allah.

Makna "Lillaah"

"Lillaah" berarti "bagi Allah" atau "milik Allah". Lam (ل) di sini menunjukkan kepemilikan dan kekhususan. Ini menegaskan bahwa segala bentuk pujian yang sempurna dan mutlak, baik di dunia maupun di akhirat, adalah hak prerogatif Allah semata. Tidak ada makhluk, sekuat dan seistimewa apa pun, yang berhak menerima pujian yang mutlak seperti itu. Ini mengajarkan kita untuk tidak berlebihan dalam memuji makhluk dan senantiasa mengembalikan segala kebaikan kepada Sang Pencipta.

Makna "Rabbil 'Aalamiin"

Frasa "Rabbil 'Aalamiin" adalah salah satu sifat Allah yang sangat agung. "Rabb" secara harfiah berarti Tuhan, Pemelihara, Penguasa, Pendidik, Pengatur, dan Pemberi rezeki. Istilah ini mencakup seluruh aspek pengaturan dan pemeliharaan ciptaan-Nya. Allah adalah Rabb yang menciptakan, memelihara, memberi makan, memberi minum, memberi petunjuk, menguasai, dan mengurus segala urusan alam semesta.

"Al-'Aalamiin" (alam semesta) adalah bentuk jamak dari "alam" yang mencakup segala sesuatu selain Allah. Ini merujuk pada seluruh makhluk yang diciptakan Allah, baik manusia, jin, malaikat, hewan, tumbuhan, benda mati, maupun segala galaksi dan bintang-bintang di jagat raya. Dengan demikian, "Rabbil 'Aalamiin" berarti Allah adalah Tuhan, Pemelihara, dan Penguasa seluruh alam semesta, tanpa ada satu pun yang luput dari pengawasan dan pengaturan-Nya.

Pengakuan ini menanamkan keyakinan mendalam akan kemahakuasaan dan kemahapengaturan Allah. Tidak ada satupun yang terjadi di alam semesta ini melainkan atas kehendak dan izin-Nya. Ini juga memotivasi kita untuk selalu bersyukur atas segala nikmat yang diberikan, karena segala sesuatu yang ada pada kita, termasuk keberadaan kita sendiri, adalah anugerah dari Rabbul 'Alamin.

Pengulangan "Ar-Rahmaanir-Rahiim"

Pengulangan dua nama Allah, "Ar-Rahman" dan "Ar-Rahim", setelah Basmalah dan setelah menyebut "Rabbil 'Aalamiin" memiliki hikmah yang mendalam. Para mufassir memberikan beberapa alasan:

1. Penekanan dan Penguatan: Pengulangan ini berfungsi sebagai penekanan dan penguatan bahwa setelah pujian atas ke-Tuhanan Allah yang mencakup segala aspek pengaturan alam semesta, sifat kasih sayang-Nya adalah yang paling dominan dan menjadi fondasi dari segala tindakan dan pengurusan-Nya. Ia adalah Rabb yang menguasai dan memelihara, tetapi dengan penuh kasih sayang.
2. Keseimbangan antara Harapan dan Takut: Setelah ayat kedua yang berbicara tentang kebesaran Allah sebagai Rabb seluruh alam, yang bisa menimbulkan rasa takut dan gentar, ayat ketiga ini datang untuk menyeimbangkan dengan menegaskan sifat kasih sayang-Nya. Ini mengajarkan pentingnya menyeimbangkan antara raja' (harapan kepada rahmat Allah) dan khawf (takut akan azab-Nya) dalam hati seorang mukmin.
3. Detail Kasih Sayang Allah: Dalam Basmalah, "Ar-Rahmanir-Rahim" berfungsi sebagai pembuka untuk segala sesuatu. Di sini, setelah mengenalkan Allah sebagai Rabbul 'Alamin, pengulangan ini berfungsi untuk merinci lebih lanjut bagaimana Allah menjalankan Rububiyah-Nya (ketuhanan-Nya) dengan rahmat dan kasih sayang yang luas. Artinya, pengaturan alam semesta ini dilakukan dengan penuh kelembutan dan keadilan yang berasal dari rahmat-Nya.
4. Penghubung Sifat-sifat: Pengulangan ini juga menghubungkan antara sifat ke-Tuhanan Allah yang universal di dunia (Ar-Rahman) dan kasih sayang-Nya yang khusus bagi orang beriman di akhirat (Ar-Rahim). Ini memberikan gambaran lengkap tentang bagaimana kasih sayang Allah mewarnai setiap aspek keberadaan.

Dengan demikian, ayat ini mengingatkan kita bahwa meskipun Allah adalah Penguasa mutlak seluruh alam, kekuasaan-Nya diiringi dengan rahmat yang tiada tara. Ini mendorong hamba untuk senantiasa mendekat kepada-Nya dengan penuh harap dan cinta, bukan semata-mata karena ketakutan.

Makna "Maaliki" atau "Maliki"

Ada dua variasi bacaan (qira'at) yang masyhur untuk kata ini:

• Maaliki (dengan vokal panjang 'a'): Berarti "Pemilik" atau "Yang Memiliki". Ini menunjukkan bahwa Allah adalah pemilik mutlak segala sesuatu, termasuk Hari Pembalasan dan segala yang terjadi di dalamnya. Kepemilikan-Nya bersifat hakiki dan abadi.
• Maliki (dengan vokal pendek 'a'): Berarti "Raja" atau "Penguasa". Ini menunjukkan bahwa Allah adalah Raja yang berkuasa penuh atas Hari Pembalasan, yang mengatur segala keputusan, penghakiman, dan pembalasan. Kekuasaan-Nya bersifat mutlak dan tak tertandingi.

Kedua bacaan ini saling melengkapi dan menunjukkan keagungan Allah. Sebagai Pemilik, tidak ada yang dapat mengklaim hak atas Hari Kiamat. Sebagai Raja, tidak ada yang dapat menentang keputusan-Nya. Keduanya menegaskan kemahakuasaan Allah dan otoritas-Nya yang tak terbatas atas seluruh alam, baik di dunia maupun di akhirat.

Makna "Yaumid Diin"

"Yaumid Diin" berarti "Hari Pembalasan" atau "Hari Penghakiman". Ini adalah hari di mana seluruh manusia akan dibangkitkan dari kubur, dikumpulkan, dan dihisab atas segala amal perbuatan mereka di dunia. Pada hari itu, setiap jiwa akan menerima balasan yang setimpal, baik kebaikan maupun keburukan, tanpa ada sedikitpun kecurangan.

Penyebutan "Hari Pembalasan" di sini memiliki beberapa implikasi penting:

1. Penegasan Akidah Akhirat: Ayat ini menanamkan keyakinan yang kuat akan adanya kehidupan setelah mati, yaitu Hari Kiamat, surga, dan neraka. Ini adalah salah satu rukun iman yang paling fundamental.
2. Motivasi untuk Beramal Saleh: Mengingat bahwa ada hari di mana setiap perbuatan akan dipertanggungjawabkan, seorang mukmin akan termotivasi untuk senantiasa beramal saleh dan menjauhi maksiat. Kesadaran akan adanya balasan akan membentuk karakter yang bertanggung jawab dan takut kepada Allah.
3. Keadilan Mutlak Allah: Pada Hari Pembalasan, keadilan Allah akan ditegakkan seadil-adilnya. Tidak ada seorang pun yang akan dizalimi. Ini memberikan ketenangan bagi orang-orang yang terzalimi di dunia dan peringatan bagi para zalim.
4. Hanya Allah yang Berhak Mengadili: Dalam ayat ini, Allah menegaskan bahwa hanya Dia lah Pemilik dan Raja Hari Pembalasan. Ini menafikan segala bentuk klaim atau intervensi dari siapapun dalam proses penghakiman di hari itu. Tidak ada perantara, tidak ada lobi, kecuali dengan izin dan kehendak-Nya.

Ayat ini secara efektif menggabungkan sifat kasih sayang Allah (dari ayat sebelumnya) dengan sifat keadilan dan kekuasaan-Nya yang mutlak di akhirat. Ini menciptakan keseimbangan antara harapan akan rahmat-Nya dan rasa takut akan azab-Nya, sebuah keseimbangan yang esensial dalam perjalanan spiritual seorang Muslim.

Makna "Iyyaaka Na'budu"

Frasa "Iyyaaka" yang didahulukan sebelum kata kerja "na'budu" (kami menyembah) dalam kaidah bahasa Arab berfungsi sebagai penekanan (hashr) atau pengkhususan. Jadi, maknanya bukan hanya "kami menyembah-Mu," melainkan "hanya kepada Engkaulah kami menyembah." Ini adalah deklarasi tauhid Uluhiyah yang paling murni, bahwa seluruh bentuk ibadah hanya diperuntukkan bagi Allah semata.

"Na'budu" (kami menyembah) berasal dari kata 'abd' yang berarti hamba. Ibadah (peribadatan) secara komprehensif mencakup setiap perkataan dan perbuatan, baik yang tampak maupun tersembunyi, yang dicintai dan diridhai Allah. Ini tidak hanya shalat, puasa, zakat, dan haji, tetapi juga termasuk berzikir, membaca Al-Quran, berbuat baik kepada sesama, mencari ilmu, bekerja dengan jujur, hingga tidur yang diniatkan untuk mengumpulkan energi agar bisa beribadah lebih baik. Singkatnya, seluruh hidup seorang mukmin adalah ibadah jika diniatkan untuk Allah dan sesuai syariat-Nya.

Deklarasi "Iyyaaka Na'budu" mengandung makna:

• Pengkhususan Ibadah: Semua bentuk pengabdian, ketaatan, cinta, takut, dan harap hanya ditujukan kepada Allah. Tidak ada sekutu bagi-Nya dalam ibadah.
• Penyerahan Diri Total: Seorang hamba menyatakan kesediaannya untuk sepenuhnya tunduk kepada perintah dan larangan Allah.
• Cinta dan Ketundukan: Ibadah sejati bukan hanya ketaatan yang dipaksakan, melainkan ketaatan yang lahir dari rasa cinta yang mendalam kepada Allah, diiringi rasa takut akan azab-Nya dan harapan akan rahmat-Nya.

Makna "Wa Iyyaaka Nasta'iin"

Sama seperti sebelumnya, "Iyyaaka" yang didahulukan menunjukkan pengkhususan: "hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan." Ini adalah deklarasi tauhid Rububiyah dan Asma' wa Sifat, bahwa hanya Allah lah satu-satunya sumber pertolongan sejati dan mutlak.

"Nasta'iin" (kami mohon pertolongan) berarti mengakui kelemahan diri dan ketergantungan mutlak kepada Allah dalam setiap urusan, baik besar maupun kecil. Manusia adalah makhluk yang lemah dan terbatas, tidak dapat melakukan apa pun tanpa bantuan dari Yang Mahakuat. Memohon pertolongan kepada Allah berarti kita harus berusaha semaksimal mungkin, namun tetap menyadari bahwa hasil akhirnya adalah di tangan Allah.

Ayat ini mengajarkan hubungan erat antara ibadah dan permohonan pertolongan. Kita beribadah kepada Allah untuk meraih ridha-Nya, dan dengan ibadah itu, kita layak memohon pertolongan-Nya. Tidak mungkin seseorang beribadah kepada selain Allah, namun kemudian meminta pertolongan kepada-Nya. Keterkaitan ini menegaskan bahwa ibadah adalah fondasi, dan permohonan pertolongan adalah buah dari ibadah tersebut.

Penggunaan kata ganti orang pertama jamak "kami" (na'budu, nasta'iin) juga menunjukkan bahwa ibadah dan permohonan pertolongan bukan hanya urusan individu, melainkan juga bagian dari komunitas Muslim. Ini menumbuhkan rasa kebersamaan, persatuan, dan saling menolong dalam kebaikan.

Ayat ini adalah intisari dari ajaran Islam, menegaskan bahwa seluruh hidup adalah pengabdian kepada Allah, dan dalam setiap pengabdian itu, kita harus senantiasa bergantung dan memohon pertolongan-Nya. Ini adalah jembatan antara pujian kepada Allah dan permohonan petunjuk kepada-Nya.

Makna "Ihdinaa"

"Ihdinaa" berarti "tunjukilah kami" atau "berilah kami petunjuk". Permohonan ini datang setelah deklarasi bahwa hanya kepada Allah kami menyembah dan memohon pertolongan. Ini menunjukkan bahwa meskipun kita telah berikrar untuk beribadah dan bergantung kepada-Nya, kita tetap membutuhkan petunjuk dan bimbingan-Nya secara terus-menerus. Hati manusia bisa berbolak-balik, dan godaan senantiasa ada, sehingga petunjuk dari Allah adalah kebutuhan fundamental.

Petunjuk dari Allah (hidayah) dapat memiliki beberapa tingkatan:

1. Hidayah Al-Ilham: Petunjuk naluriah atau insting, seperti insting bayi mencari susu ibunya.
2. Hidayah Al-Hawwas: Petunjuk indra, seperti melihat, mendengar, merasakan.
3. Hidayah Ad-Dalalah wal Irsyad: Petunjuk berupa penjelasan dan bimbingan, seperti dakwah para nabi dan rasul, atau ajaran Al-Quran dan Sunnah.
4. Hidayah At-Taufiq: Petunjuk berupa kemampuan untuk menerima dan mengamalkan kebenaran. Ini adalah hidayah tertinggi yang hanya Allah yang bisa memberikannya. Permohonan "Ihdinaa" dalam ayat ini mencakup semua tingkatan hidayah ini, khususnya hidayah taufiq.

Penggunaan bentuk jamak "kami" (ihdinaa) sekali lagi menekankan bahwa petunjuk ini bukan hanya untuk individu, tetapi untuk seluruh umat Muslim, menunjukkan pentingnya kebersamaan dalam mencari dan mengikuti jalan Allah.

Makna "As-Siraatal Mustaqiim"

"As-Siraat" berarti jalan. Dengan penambahan artikel "al" (ال), ini merujuk pada "jalan" tertentu, yaitu satu-satunya jalan yang benar. "Al-Mustaqiim" berarti lurus, tidak bengkok, tidak menyimpang. Jadi, "As-Siraatal Mustaqiim" adalah "jalan yang lurus", jalan yang paling benar, paling jelas, dan paling aman untuk mencapai tujuan akhir, yaitu ridha Allah dan surga-Nya.

Para ulama tafsir menjelaskan "Siraatal Mustaqiim" sebagai:

• Islam: Agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW, yang merupakan puncak dan penyempurna dari seluruh agama wahyu sebelumnya.
• Al-Quran dan Sunnah: Petunjuk praktis yang terkandung dalam kitab suci dan ajaran serta teladan Nabi Muhammad SAW.
• Kebenaran: Jalan yang dipenuhi dengan kebenaran, keadilan, kebaikan, dan keimanan yang bersih dari kesyirikan dan kebid'ahan.
• Jalan para Nabi dan Orang Saleh: Jalan yang telah ditempuh oleh para nabi, orang-orang jujur (shiddiqin), para syuhada, dan orang-orang saleh, yang kesemuanya mendapatkan nikmat dari Allah.

Jalan yang lurus ini adalah jalan yang seimbang (wasatiyah), tidak ekstrem ke kiri maupun ke kanan, tidak berlebihan dan tidak pula meremehkan. Ia adalah jalan yang membimbing kepada kebahagiaan dunia dan akhirat. Permohonan untuk ditunjuki jalan ini menunjukkan kesadaran hamba akan pentingnya bimbingan ilahi untuk menjalani hidup ini dengan benar dan selamat.

Mengapa kita perlu terus-menerus memohon petunjuk ke jalan yang lurus, padahal kita mungkin sudah merasa di jalan Islam? Karena jalan lurus itu bukan statis, ia membutuhkan pemahaman yang terus-menerus, pengamalan yang konsisten, dan perlindungan dari penyimpangan. Hati manusia mudah tergoda, dan setiap hari kita dihadapkan pada pilihan-pilihan yang bisa menjauhkan kita dari jalan yang lurus. Maka, doa ini adalah pengingat konstan akan ketergantungan kita pada Allah untuk selalu berada di jalur yang benar.

Makna "Siraatal Laziina An'amta 'Alaihim"

Ayat ini berfungsi sebagai penjelasan atau tafsir dari "As-Siraatal Mustaqiim" yang disebutkan pada ayat sebelumnya. Jalan yang lurus itu adalah jalan yang telah ditempuh oleh orang-orang yang telah Allah beri nikmat (an'amta 'alaihim). Siapakah mereka ini? Al-Quran menjelaskannya dalam Surah An-Nisa ayat 69:

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا

Artinya: "Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul (Muhammad), maka mereka itu akan bersama dengan orang-orang yang diberikan nikmat oleh Allah, (yaitu) para nabi, para shiddiqin, para syuhada, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah sebaik-baik teman."

Jadi, orang-orang yang diberi nikmat oleh Allah adalah:

• An-Nabiyyin (Para Nabi): Mereka yang menerima wahyu dari Allah dan menyampaikannya kepada umat manusia.
• Ash-Shiddiqin (Para Jujur/Membenarkan): Mereka yang membenarkan kebenaran yang dibawa para nabi, seperti Abu Bakar Ash-Shiddiq. Mereka adalah orang-orang yang sangat teguh keimanannya dan memegang teguh kejujuran.
• Asy-Syuhada (Para Syuhada): Mereka yang meninggal dunia di jalan Allah, membela agama-Nya, atau karena kebenaran.
• Ash-Shalihin (Orang-orang Saleh): Mereka yang hidupnya dipenuhi dengan amal kebaikan, menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, serta memberikan manfaat bagi sesama.

Memohon untuk ditunjuki jalan mereka berarti kita memohon untuk diberi kemampuan mengikuti jejak mereka, meneladani iman, amal, dan akhlak mereka. Ini adalah standar tertinggi dalam mencari petunjuk dan kebaikan.

Makna "Ghairil Maghdhuubi 'Alaihim"

Frasa ini berarti "bukan (jalan) mereka yang dimurkai" oleh Allah. Siapakah mereka ini? Mayoritas ulama tafsir, berdasarkan hadis-hadis Nabi Muhammad SAW dan pemahaman sahabat, menafsirkan "Al-Maghdhuubi 'Alaihim" sebagai orang-orang Yahudi.

Mengapa Yahudi? Karena mereka adalah kaum yang diberikan ilmu pengetahuan tentang kebenaran dari Allah, namun mereka memilih untuk menolak, mengingkari, dan melanggar perintah-Nya secara sadar. Mereka mengetahui kebenaran Al-Quran dan kerasulan Nabi Muhammad SAW dari kitab-kitab suci mereka, tetapi mereka menolaknya karena kesombongan, kedengkian, dan keinginan duniawi. Murka Allah menimpa mereka karena mereka memiliki ilmu tetapi tidak mengamalkannya, bahkan menyimpang darinya dengan sengaja.

Permohonan ini adalah doa agar kita dijauhkan dari memiliki sifat-sifat yang menyebabkan murka Allah, yaitu memiliki ilmu tetapi tidak mengamalkannya, bahkan menolaknya secara sengaja.

Makna "Wa Ladl Dhaalliin"

Frasa ini berarti "dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat". Siapakah mereka ini? Mayoritas ulama tafsir, berdasarkan hadis-hadis Nabi Muhammad SAW dan pemahaman sahabat, menafsirkan "Adl-Dhaalliin" sebagai orang-orang Nasrani (Kristen).

Mengapa Nasrani? Karena mereka adalah kaum yang beribadah dan berusaha mendekatkan diri kepada Tuhan, tetapi mereka tersesat dari kebenaran karena kurangnya ilmu atau pemahaman yang benar. Mereka beramal tanpa dasar ilmu yang kuat, sehingga jatuh ke dalam kesesatan seperti trinitas, menyembah selain Allah, atau mengkultuskan manusia. Kesesatan mereka bukan karena penolakan sengaja terhadap kebenaran yang mereka ketahui, melainkan karena kebodohan atau salah tafsir.

Permohonan ini adalah doa agar kita dijauhkan dari sifat-sifat yang menyebabkan kesesatan, yaitu beramal tanpa ilmu, sehingga berujung pada penyimpangan akidah atau ibadah.

Dengan demikian, ayat terakhir Al-Fatihah ini adalah doa yang sangat komprehensif, memohon agar kita senantiasa berada di jalan yang benar, yaitu jalan ilmu dan amal yang selaras dengan petunjuk Allah, dan dijauhkan dari dua jenis penyimpangan utama: penyimpangan karena kesengajaan menolak kebenaran (seperti Yahudi) dan penyimpangan karena kebodohan atau kekeliruan dalam memahami kebenaran (seperti Nasrani). Ini mengajarkan kita pentingnya kombinasi antara ilmu yang benar dan amal yang ikhlas, serta menjauhi baik kesombongan ilmu maupun kebodohan dalam beramal.