Memahami Surah Al-Lail Ayat 1-11: Kontras Dua Jalan Kehidupan

Surah Al-Lail, yang berarti "Malam", adalah surah ke-92 dalam Al-Qur'an. Tergolong dalam kelompok surah Makkiyah, yang berarti diturunkan di Mekah sebelum hijrah Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah. Surah-surah Makkiyah umumnya berfokus pada penguatan akidah (keimanan), tauhid (keesaan Allah), hari kebangkitan, dan menggambarkan kontras antara kebaikan dan keburukan, serta konsekuensinya. Surah Al-Lail dengan indah dan ringkas menyajikan gambaran tentang dua jalur kehidupan yang fundamental, masing-masing dengan karakteristik dan hasil akhirnya. Ayat 1 hingga 11, khususnya, berfungsi sebagai inti narasi, membangun landasan filosofis dan moral yang kuat.

Pada awalnya, surah ini menggunakan sumpah-sumpah kosmik yang kuat—malam, siang, dan penciptaan laki-laki dan perempuan—untuk menarik perhatian pendengar dan menegaskan kebenaran universal yang akan disampaikan. Sumpah-sumpah ini tidak hanya berfungsi sebagai penarik perhatian, melainkan juga sebagai bukti atas kekuasaan dan kebijaksanaan Allah, serta sebagai metafora untuk dualitas yang ada dalam ciptaan-Nya. Dualitas ini kemudian menjadi jembatan untuk memahami dualitas dalam perilaku manusia dan konsekuensinya: jalan kebaikan yang mengarah pada kemudahan dan jalan keburukan yang berujung pada kesulitan.

Dalam artikel ini, kita akan menyelami makna mendalam dari setiap ayat dalam Surah Al-Lail (1-11), menguraikan konteksnya, tafsirnya, serta pelajaran-pelajaran berharga yang dapat kita petik untuk diterapkan dalam kehidupan sehari-hari. Kita akan melihat bagaimana Al-Qur'an dengan lugas namun penuh hikmah membedakan antara orang yang dermawan, bertakwa, dan beriman kepada kebaikan, dengan orang yang kikir, sombong, dan mendustakan kebaikan. Puncak dari pembahasan ini adalah janji dan peringatan ilahi tentang kemudahan bagi yang berbuat baik dan kesulitan bagi yang berbuat buruk, serta ketidakberdayaan harta benda di hadapan takdir ilahi.

Latar Belakang dan Tema Utama Surah Al-Lail

Surah Al-Lail adalah salah satu surah yang memiliki fokus utama pada perbandingan kontras antara dua kelompok manusia dan takdir yang menanti mereka. Ini adalah karakteristik umum surah-surah Makkiyah, yang berupaya menanamkan keyakinan dasar tentang tauhid, kenabian, dan Hari Akhir. Surah ini diturunkan pada periode awal Islam di Mekah, ketika umat Muslim menghadapi penolakan dan penganiayaan dari kaum Quraisy.

Dalam konteks ini, surah Al-Lail datang sebagai penghibur bagi orang-orang beriman dan peringatan keras bagi para penentang. Ia menegaskan bahwa segala upaya dan perbuatan manusia akan dicatat dan diganjar sesuai dengan niat dan tindakannya. Tema sentralnya adalah perbedaan antara individu yang memberikan (dermawan) dan bertakwa, serta membenarkan kebaikan, dengan individu yang kikir, sombong, dan mendustakan kebaikan.

Allah memulai surah ini dengan tiga sumpah agung yang merujuk pada fenomena alam dan penciptaan manusia. Sumpah-sumpah ini bukan sekadar pengantar retoris, melainkan berfungsi untuk menunjukkan keagungan dan kekuasaan Pencipta, serta untuk menekankan kebenaran yang akan disampaikan. Keberadaan siang dan malam, serta penciptaan laki-laki dan perempuan, adalah tanda-tanda kebesaran Allah yang mengandung hikmah dan pola dualitas. Dualitas ini mencerminkan dualitas dalam pilihan dan tindakan manusia.

Secara garis besar, ayat 1-11 dari Surah Al-Lail dapat dibagi menjadi dua bagian utama:

1. Ayat 1-4: Sumpah-sumpah Kosmik dan Pernyataan Umum
   Allah bersumpah demi malam, siang, dan penciptaan laki-laki dan perempuan untuk menegaskan bahwa sesungguhnya usaha dan amal perbuatan manusia itu bermacam-macam (berbeda-beda). Ini adalah pengakuan atas keanekaragaman pilihan dan jalan hidup manusia.
2. Ayat 5-11: Kontras Dua Jalan Kehidupan dan Konsekuensinya
   Bagian ini secara rinci menjelaskan dua jalur utama yang diambil manusia:
   • Jalan Kebaikan: Ditempuh oleh mereka yang memberi (dermawan), bertakwa, dan membenarkan kebaikan (janji surga, kebenaran Islam). Bagi mereka, Allah akan mempermudah jalan menuju kemudahan.
   • Jalan Keburukan: Ditempuh oleh mereka yang kikir, merasa serba cukup (sombong), dan mendustakan kebaikan. Bagi mereka, Allah akan mempermudah jalan menuju kesulitan. Ayat ini diakhiri dengan peringatan bahwa harta mereka tidak akan bermanfaat sedikit pun ketika mereka binasa.

Pemahaman terhadap bagian awal surah ini sangat krusial karena ia meletakkan fondasi bagi seluruh pesan surah. Ini adalah pengantar yang kuat tentang pentingnya pilihan individu dan konsekuensi abadi dari pilihan tersebut.

Tafsir Ayat per Ayat: Surah Al-Lail (1-11)

Ayat 1: وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ

وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ

Wal-laili idzā yaghsyā

Demi malam apabila menutupi (cahaya siang).

Makna Literal dan Penafsiran

"Wal-laili" berarti "Demi malam". Ini adalah bentuk sumpah dalam bahasa Arab yang digunakan Allah dalam Al-Qur'an untuk menarik perhatian dan menegaskan pentingnya suatu pernyataan yang akan datang. "Idzā yaghsyā" berarti "apabila menutupi" atau "apabila menyelimuti". Ini merujuk pada fenomena malam yang datang perlahan-lahan, menggelapkan bumi dan menutupi cahaya siang.

Sumpah demi malam ini memiliki beberapa lapisan makna:

1. Keagungan Penciptaan: Malam adalah salah satu tanda kebesaran Allah. Kedatangannya yang teratur dan kemampuannya untuk menutupi seluruh alam menunjukkan kekuasaan dan ketertiban ilahi yang tak terbatas. Allah menciptakan malam sebagai waktu untuk istirahat, ketenangan, dan kontemplasi.
2. Simbolisme dan Metafora: Malam seringkali disimbolkan sebagai waktu untuk introspeksi, ibadah rahasia (seperti shalat malam), dan menjauhkan diri dari kesibukan duniawi. Dalam konteks yang lebih luas, malam juga bisa menjadi metafora bagi kegelapan atau kebingungan yang menyelimuti hati manusia yang jauh dari kebenaran. Sebagaimana malam menutupi bumi, demikian pula kelalaian dan dosa dapat menutupi hati seseorang dari cahaya hidayah.
3. Kontras: Sumpah ini juga segera menciptakan kontras dengan sumpah selanjutnya tentang siang. Kontras ini adalah tema sentral dalam Surah Al-Lail, yang akan membandingkan dua jalan kehidupan yang berbeda.

Para mufasir menyoroti bagaimana Allah bersumpah demi ciptaan-Nya untuk menegaskan kebenaran yang akan Dia sampaikan. Sumpah ini menunjukkan betapa pentingnya dan tak terbantahkannya pesan yang akan datang. Dalam kegelapan malam, ada kedamaian dan misteri, yang mengundang manusia untuk merenungkan kebesaran Allah dan kelemahan dirinya.

Ayat 2: وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ

وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ

Wan-nahāri idzā tajallā

Dan demi siang apabila terang benderang.

Makna Literal dan Penafsiran

"Wan-nahāri" berarti "Dan demi siang". Ini adalah sumpah kedua yang merupakan kebalikan dari sumpah pertama. "Idzā tajallā" berarti "apabila terang benderang" atau "apabila menampakkan diri". Ini menggambarkan fajar yang menyingsing dan siang yang memunculkan segala sesuatu di bawah sinarnya.

Makna sumpah demi siang juga memiliki kedalaman:

1. Keagungan Penciptaan: Siang adalah waktu untuk beraktivitas, bekerja, dan mencari rezeki. Cahayanya menyingkap kegelapan dan memungkinkan kehidupan berjalan sebagaimana mestinya. Ini adalah tanda lain dari kekuasaan dan rahmat Allah.
2. Simbolisme dan Metafora: Siang melambangkan kejelasan, hidayah, ilmu, dan kebenaran. Sebagaimana siang menyingkap segala sesuatu, demikian pula kebenaran ilahi menyingkapkan kegelapan kebodohan dan kesesatan. Ia adalah metafora untuk pencerahan, kebangkitan, dan manifestasi.
3. Melengkapi Kontras: Bersama dengan malam, siang menciptakan siklus kehidupan yang seimbang dan sempurna. Kehadiran keduanya secara teratur menunjukkan hukum alam yang ditetapkan oleh Allah dan bahwa di setiap gelap pasti ada terang, dan di setiap kesulitan ada kemudahan.

Para ulama tafsir menjelaskan bahwa sumpah demi malam dan siang ini mempersiapkan hati manusia untuk menerima kebenaran tentang perbedaan amal dan balasan. Ini adalah demonstrasi visual dari dualitas yang akan dicontohkan dalam perilaku manusia. Sebagaimana siang dan malam memiliki fungsi dan karakteristik yang berlawanan, demikian pula perbuatan manusia memiliki dampak yang berlawanan di dunia dan akhirat.

Ayat 3: وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ

وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ

Wa mā khalaqadz-dzakara wal-untsā

Dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan.

Makna Literal dan Penafsiran

"Wa mā khalaqadz-dzakara wal-untsā" berarti "Dan demi apa yang menciptakan laki-laki dan perempuan". Kata "mā" (apa yang) di sini dapat diartikan sebagai "Dzat yang" atau "penciptaan". Banyak mufasir menafsirkan "mā" di sini sebagai sumpah demi Allah sendiri, Pencipta laki-laki dan perempuan, atau sumpah demi penciptaan dualitas ini sebagai bukti kebesaran-Nya.

Sumpah ketiga ini membawa beberapa poin penting:

1. Bukti Kekuasaan Ilahi dalam Penciptaan Hidup: Penciptaan manusia, khususnya dalam bentuk laki-laki dan perempuan yang saling melengkapi dan memungkinkan kelangsungan hidup, adalah bukti nyata kekuasaan dan kebijaksanaan Allah. Tidak ada yang bisa menciptakan kehidupan dari ketiadaan kecuali Dia.
2. Dualitas dalam Manusia: Sama seperti malam dan siang, penciptaan laki-laki dan perempuan menunjukkan dualitas fundamental dalam alam semesta. Ini adalah prinsip universal yang diterapkan Allah dalam banyak ciptaan-Nya. Dualitas ini tidak hanya pada aspek fisik tetapi juga pada peran, karakter, dan fungsi dalam kehidupan.
3. Jembatan ke Pernyataan Inti: Sumpah ini berfungsi sebagai transisi penting menuju pernyataan inti surah. Jika Allah menciptakan dualitas dalam alam fisik (malam/siang) dan biologis (laki-laki/perempuan), maka tidak mengherankan jika ada dualitas juga dalam tindakan dan nasib manusia. Ini mempersiapkan pikiran pendengar untuk menerima gagasan tentang dua jenis "usaha" atau "perjalanan hidup" manusia.
4. Asas Keadilan: Dengan menciptakan laki-laki dan perempuan, Allah telah menetapkan tatanan sosial dan biologi. Keadilan ilahi akan berlaku bagi keduanya sesuai dengan amal perbuatan mereka, tanpa membedakan jenis kelamin.

Tiga sumpah ini (malam, siang, laki-laki dan perempuan) secara kolektif menegaskan kekuasaan Allah atas seluruh alam dan kehidupan. Mereka menunjukkan bahwa segala sesuatu di alam semesta ini bergerak dalam suatu tatanan yang telah ditentukan, dan bahwa di balik setiap fenomena terdapat dualitas yang seimbang. Ini adalah persiapan yang sempurna untuk ayat selanjutnya yang akan mengungkapkan kebenaran tentang dualitas dalam pilihan dan upaya manusia.

Ayat 4: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ

إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ

Inna sa'yakum lashattā

Sesungguhnya usaha kamu memang berlain-lainan.

Makna Literal dan Penafsiran

Ayat ini adalah pernyataan inti yang disumpahkan oleh tiga fenomena agung sebelumnya. "Inna" adalah partikel penegas yang berarti "sesungguhnya" atau "sungguh". "Sa'yakum" berarti "usaha kamu" atau "amal perbuatan kamu". Ini mencakup segala bentuk upaya, tindakan, pekerjaan, dan tujuan yang dilakukan oleh manusia sepanjang hidupnya, baik yang bersifat fisik, mental, maupun spiritual. "Lashattā" berarti "memang berlain-lainan", "bermacam-macam", atau "berbeda-beda".

Pernyataan ini menegaskan:

1. Keanekaragaman Upaya Manusia: Allah menciptakan manusia dengan kehendak bebas (ikhtiyar) untuk memilih jalan hidupnya. Oleh karena itu, usaha dan tujuan manusia akan sangat beragam. Ada yang berusaha untuk mencari keridhaan Allah, ada yang berusaha untuk mendapatkan kekayaan duniawi, ada yang berjuang untuk kebaikan, dan ada pula yang berjuang untuk kejahatan.
2. Implikasi Akuntabilitas: Karena usaha manusia berlainan, maka konsekuensi dan balasannya pun akan berlainan. Ayat ini secara implisit menyatakan bahwa setiap individu akan bertanggung jawab atas pilihannya dan akan mendapatkan balasan sesuai dengan usahanya. Ini adalah pengantar untuk menjelaskan dua jalur utama yang akan diuraikan di ayat-ayat berikutnya.
3. Hikmah di Balik Sumpah: Sumpah-sumpah sebelumnya (malam, siang, laki-laki dan perempuan) menunjukkan bahwa Allah menciptakan dualitas dalam alam semesta, dan demikian pula Dia menciptakan dualitas dalam tujuan dan hasil dari usaha manusia. Sebagaimana ada malam dan siang, ada pula kebaikan dan keburukan, ada pula orang yang berusaha menuju kebaikan dan orang yang berusaha menuju keburukan.

Ayat ini adalah fondasi filosofis Surah Al-Lail. Ini mengakui pluralitas upaya manusia dan menetapkan panggung untuk pembahasan tentang bagaimana Allah membalas upaya-upaya yang berbeda ini. Ini adalah pengingat bahwa meskipun manusia hidup di dunia yang sama, niat dan arah hidup mereka sangat bervariasi, dan variasi ini akan menentukan takdir mereka.

Ayat 5: فَأَمَّا مَن أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ

فَأَمَّا مَن أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ

Fa ammā man a‘thā wattaqā

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa,

Makna Literal dan Penafsiran

Ayat ini memulai deskripsi tentang tipe manusia pertama, yaitu mereka yang menempuh jalan kebaikan. "Fa ammā" berarti "Adapun". "Man a‘thā" berarti "orang yang memberikan" atau "orang yang mendermakan". Kata "a‘thā" mencakup pemberian dalam berbagai bentuk, bukan hanya harta benda tetapi juga waktu, tenaga, ilmu, atau kebaikan apa pun yang diberikan kepada sesama manusia atau untuk tujuan kebaikan.

"Wattaqā" berarti "dan bertakwa". Taqwa adalah konsep sentral dalam Islam yang berarti kesadaran akan Allah, rasa takut kepada-Nya, dan upaya untuk menjauhi larangan-Nya serta menjalankan perintah-Nya. Ini adalah keadaan hati yang selalu terhubung dengan Allah, yang menghasilkan tindakan-tindakan saleh.

Ayat ini dengan jelas menghubungkan tindakan lahiriah (memberi) dengan kondisi batiniah (takwa):

1. Kedermawanan sebagai Manifestasi Taqwa: Memberi di jalan Allah bukanlah sekadar tindakan fisik, tetapi merupakan ekspresi dari hati yang bertakwa. Orang yang bertakwa menyadari bahwa semua yang dimilikinya berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya, sehingga ia rela berbagi dengan sesama. Kedermawanan seperti ini muncul dari keyakinan yang kuat kepada Allah dan hari akhir.
2. Tidak Hanya Harta: Memberi di sini bisa berarti sedekah harta, namun juga mencakup memberi dari apa pun yang Allah anugerahkan kepada seseorang: ilmu, tenaga, nasihat baik, senyuman, bahkan sekadar menyingkirkan duri di jalan. Yang terpenting adalah niat tulus karena Allah.
3. Penyucian Diri: Tindakan memberi dan takwa adalah cara untuk menyucikan jiwa dari kekikiran, ketamakan, dan kesombongan. Ini adalah langkah penting dalam perjalanan spiritual menuju kedekatan dengan Allah.

Ayat ini memperkenalkan karakteristik pertama dari kelompok orang yang diberkahi: mereka adalah orang-orang yang murah hati dan memiliki kesadaran ilahi yang mendalam. Kedua sifat ini saling terkait dan menguatkan, membentuk fondasi karakter seorang mukmin sejati.

Ayat 6: وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ

وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ

Wa shaddaqab-il-ḥusnā

Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga).

Makna Literal dan Penafsiran

"Wa shaddaqab-il-ḥusnā" berarti "Dan membenarkan yang terbaik" atau "dan membenarkan adanya balasan yang baik". "Shaddaqā" berarti "membenarkan", "mempercayai dengan sungguh-sungguh", atau "mengakui kebenaran". "Al-Ḥusnā" secara harfiah berarti "yang terbaik" atau "kebaikan yang paling utama".

Dalam konteks tafsir, "Al-Ḥusnā" memiliki beberapa interpretasi utama:

1. Kalimat Tauhid (Lā ilāha illallāh): Banyak ulama menafsirkan "Al-Ḥusnā" sebagai kalimat tauhid, yaitu pengakuan bahwa tidak ada Tuhan selain Allah. Membenarkan kalimat ini berarti membenarkan seluruh ajaran Islam yang berpusat pada tauhid.
2. Pahala Surga: Tafsiran populer lainnya adalah bahwa "Al-Ḥusnā" merujuk pada pahala terbaik yang dijanjikan Allah bagi orang-orang beriman, yaitu surga. Membenarkan surga berarti memiliki keyakinan kuat pada kehidupan akhirat dan balasan yang adil dari Allah.
3. Kebenaran Islam Secara Umum: Bisa juga diartikan sebagai membenarkan seluruh kebenaran yang dibawa oleh Al-Qur'an dan Nabi Muhammad ﷺ.
4. Sifat-sifat Allah yang Maha Baik: Beberapa mufasir juga menafsirkan bahwa "Al-Husna" merujuk pada sifat-sifat kebaikan Allah, yang mendorong orang untuk beriman dan beramal saleh.

Intinya, ayat ini menekankan aspek keimanan yang menjadi motivasi di balik tindakan memberi dan takwa. Orang yang memberi dan bertakwa tidak melakukannya demi pujian manusia atau keuntungan duniawi semata, melainkan karena keyakinan yang mendalam terhadap janji-janji Allah dan balasan yang terbaik di akhirat.

Kombinasi dari tiga sifat ini (memberi, takwa, dan membenarkan kebaikan) membentuk potret lengkap seorang mukmin yang saleh. Mereka memiliki keimanan yang teguh, diwujudkan dalam tindakan kedermawanan, dan dibimbing oleh kesadaran akan Allah. Ini adalah fondasi spiritual yang kuat yang akan membawa mereka menuju kesuksesan abadi.

Ayat 7: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ

فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ

Fa sanuyassiruhū lil-yusrā

Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.

Makna Literal dan Penafsiran

"Fa sanuyassiruhū" berarti "Maka Kami akan mempermudah baginya". Ini adalah janji langsung dari Allah. Kata "yassara" berarti "mempermudah" atau "melancarkan". "Lil-yusrā" berarti "menuju kemudahan" atau "ke jalan yang mudah". Kata "Al-Yusrā" secara harfiah berarti "kemudahan" atau "kelapangan".

Janji ini adalah buah dari tiga sifat yang disebutkan sebelumnya (memberi, takwa, dan membenarkan kebaikan):

1. Kemudahan di Dunia: Allah akan mempermudah urusan mereka di dunia. Ini bukan berarti mereka tidak akan menghadapi kesulitan sama sekali, tetapi Allah akan memberikan kekuatan, ketenangan, dan jalan keluar dari setiap masalah. Hati mereka akan dipenuhi kedamaian, dan rezeki mereka akan diberkahi. Mereka akan merasa mudah untuk melakukan kebaikan dan menjauhi keburukan.
2. Kemudahan dalam Beramal: Allah akan memudahkan mereka untuk terus melakukan perbuatan baik dan menjauhi dosa. Kebaikan akan terasa ringan bagi mereka, dan mereka akan diberikan taufik dan hidayah untuk terus berada di jalan yang lurus.
3. Kemudahan di Akhirat: Puncak dari kemudahan ini adalah di akhirat. Hisab mereka akan dipermudah, mereka akan melewati Shirat (jembatan) dengan mudah, dan akhirnya masuk ke dalam surga, tempat segala kemudahan dan kebahagiaan abadi.
4. Jalan Menuju Surga: "Jalan yang mudah" secara hakiki adalah jalan menuju surga dan keridhaan Allah. Ini adalah janji yang pasti bagi mereka yang memenuhi kriteria iman dan amal saleh.

Ayat ini memberikan harapan dan motivasi yang besar bagi orang-orang beriman. Ini adalah penegasan bahwa setiap usaha tulus di jalan Allah tidak akan sia-sia, melainkan akan dibalas dengan kemudahan dan kebahagiaan, baik di dunia maupun di akhirat. Ini adalah contoh sempurna dari kaidah ilahi: "Barangsiapa mendekat kepada-Ku sejengkal, Aku mendekat kepadanya sehasta."

Ayat 8: وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ

وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ

Wa ammā man bakhila wastaghnā

Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (tidak memerlukan pertolongan Allah),

Makna Literal dan Penafsiran

Ayat ini memperkenalkan kontras langsung dengan kelompok pertama, menggambarkan tipe manusia kedua yang menempuh jalan keburukan. "Wa ammā" berarti "Dan adapun". "Man bakhila" berarti "orang yang kikir" atau "orang yang pelit". Kekikiran adalah sifat menahan harta atau kebaikan yang seharusnya dikeluarkan atau diberikan, baik karena kewajiban maupun kebaikan.

"Wastaghnā" berarti "dan merasa dirinya cukup" atau "dan merasa tidak butuh". Kata ini mengandung makna kesombongan dan keangkuhan. Mereka merasa bahwa mereka tidak membutuhkan Allah, tidak membutuhkan petunjuk-Nya, dan tidak membutuhkan belas kasihan-Nya. Mereka merasa sudah memiliki segalanya dengan harta atau kedudukan mereka, sehingga mereka tidak melihat perlunya berbuat baik atau bertakwa.

Kedua sifat ini (kekikiran dan merasa cukup) sangat destruktif:

1. Kekikiran: Ini adalah kebalikan dari memberi di jalan Allah. Kekikiran bukan hanya tentang menahan harta, tetapi juga menahan kebaikan, ilmu, atau waktu dari orang lain. Sifat ini mengunci hati dan mencegah pertumbuhan spiritual.
2. Kesombongan dan Ketidakbutuhan kepada Allah: Ini adalah kebalikan dari takwa. Orang yang merasa cukup dan tidak butuh kepada Allah adalah orang yang sombong. Mereka tidak mengakui kekuasaan dan rahmat Allah, sehingga mereka tidak merasa perlu menjalankan perintah-Nya atau menjauhi larangan-Nya. Ini adalah akar dari segala kemaksiatan. Mereka hidup seolah-olah merekalah yang mengendalikan takdir mereka sendiri dan tidak akan pernah menghadapi pertanggungjawaban.

Ayat ini menggambarkan mentalitas orang-orang yang fokus pada diri sendiri dan duniawi, menolak untuk mengakui ketergantungan mereka pada Allah. Kekikiran mereka bukan hanya tindakan menahan harta, tetapi juga cerminan dari hati yang tertutup dari kebenaran dan rahmat ilahi. Sifat "istighna" (merasa cukup) adalah penyakit hati yang sangat berbahaya karena ia menghalangi seseorang dari mencari hidayah dan kebenaran.

Ayat 9: وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ

وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ

Wa kadzdzaba bil-ḥusnā

Dan mendustakan pahala yang terbaik.

Makna Literal dan Penafsiran

"Wa kadzdzaba" berarti "Dan mendustakan" atau "dan tidak membenarkan". Ini adalah kebalikan dari "shaddaqā" (membenarkan). "Bil-ḥusnā" di sini memiliki makna yang sama dengan ayat 6, yaitu "pahala yang terbaik" (surga), "kalimat tauhid", atau "kebenaran Islam secara keseluruhan".

Ayat ini menyoroti aspek keimanan yang rusak pada kelompok kedua ini:

1. Penolakan terhadap Kebenaran: Orang yang kikir dan sombong ini juga mendustakan janji-janji Allah tentang pahala terbaik (surga) atau kebenaran kalimat tauhid. Mereka tidak percaya pada adanya hari pembalasan yang adil, sehingga mereka merasa bebas untuk berbuat sesuka hati tanpa konsekuensi.
2. Motivasi untuk Kekikiran: Ketidakpercayaan pada pahala di akhirat adalah motivasi utama mengapa mereka kikir di dunia ini. Mereka hanya berorientasi pada keuntungan jangka pendek dan kesenangan duniawi, tidak melihat nilai dalam menginvestasikan harta mereka untuk kehidupan abadi.
3. Kesombongan Intelektual: Mendustakan kebenaran juga bisa berarti kesombongan intelektual, di mana mereka menolak bukti-bukti kebenaran Islam karena ego dan hawa nafsu mereka.

Kombinasi kekikiran, kesombongan, dan mendustakan kebenaran membentuk karakter yang sepenuhnya bertolak belakang dengan kelompok pertama. Ini adalah gambaran orang yang jiwanya telah dikuasai oleh dunia, menolak petunjuk ilahi, dan tidak memiliki keyakinan pada balasan akhirat. Ketiga sifat ini saling berkaitan dan menciptakan lingkaran setan yang menjauhkan mereka dari jalan kebaikan.

Ayat 10: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ

فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ

Fa sanuyassiruhū lil-‘usra

Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang sukar.

Makna Literal dan Penafsiran

"Fa sanuyassiruhū" memiliki struktur yang sama dengan ayat 7, yaitu "Maka Kami akan mempermudah baginya". Namun, "lil-‘usra" berarti "menuju kesulitan" atau "ke jalan yang sukar". Kata "Al-‘Usra" secara harfiah berarti "kesulitan", "kesukaran", atau "kesempitan". Ini adalah kebalikan langsung dari "Al-Yusrā" (kemudahan) di ayat 7.

Janji ini adalah konsekuensi dari sifat-sifat buruk yang disebutkan sebelumnya (kikir, merasa cukup, dan mendustakan kebaikan):

1. Kesulitan di Dunia: Allah akan mempermudah jalan bagi mereka menuju kesulitan. Ini berarti bahwa meskipun mereka mungkin memiliki kekayaan atau kekuasaan di dunia, hati mereka tidak akan pernah tenang. Mereka akan dilingkupi oleh kecemasan, ketidakpuasan, dan masalah yang tiada henti. Kebaikan akan terasa sulit bagi mereka, dan keburukan akan terasa mudah.
2. Kesulitan dalam Beramal: Allah akan membiarkan mereka tetap berada di jalan keburukan. Melakukan maksiat akan terasa mudah dan menggoda bagi mereka, sementara melakukan kebaikan akan terasa sangat berat atau bahkan mustahil. Mereka akan disesatkan lebih jauh dalam kesesatan mereka sendiri.
3. Kesulitan di Akhirat: Puncak dari kesulitan ini adalah di akhirat. Hisab mereka akan sulit, mereka akan menghadapi hukuman yang berat, dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka, tempat segala kesengsaraan dan kesulitan abadi.
4. Jalan Menuju Neraka: "Jalan yang sukar" secara hakiki adalah jalan menuju neraka dan kemurkaan Allah. Ini adalah janji yang pasti bagi mereka yang memilih jalan kekafiran dan kemaksiatan.

Penggunaan kata "sanuyassiruhū" (Kami akan mempermudah baginya) di sini mengandung ironi ilahi yang mendalam. Ini bukan kemudahan yang positif, melainkan kemudahan menuju kebinasaan. Artinya, Allah tidak memaksa mereka untuk berbuat buruk, melainkan membiarkan mereka terus berjalan di atas pilihan mereka sendiri, hingga jalan menuju kesulitan itu terasa mudah bagi mereka. Ini adalah bentuk hukuman ilahi yang adil bagi mereka yang menolak petunjuk.

Ayat 11: وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ

وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ

Wa mā yughnī ‘anhu māluhū idzā taraddā

Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa.

Makna Literal dan Penafsiran

"Wa mā yughnī ‘anhu" berarti "Dan tidak akan bermanfaat baginya". "Māluhū" berarti "hartanya". Ini merujuk pada kekayaan dan segala sesuatu yang mereka kumpulkan di dunia dengan kekikiran dan kesombongan. "Idzā taraddā" berarti "apabila ia telah binasa" atau "apabila ia telah jatuh (ke dalam neraka)". Kata "taraddā" bisa diartikan sebagai jatuh dari ketinggian, mati, atau jatuh ke dalam jurang neraka.

Ayat ini adalah peringatan keras dan penutup yang kuat untuk bagian kedua ini:

1. Ketiadaan Manfaat Harta: Harta benda yang dikumpulkan dengan susah payah, atau yang ditahan dengan kekikiran, tidak akan memiliki nilai sedikit pun di hadapan Allah ketika seseorang menghadapi kematian atau hari kiamat. Segala sesuatu yang mereka banggakan di dunia akan menjadi tidak berguna dan tidak dapat menyelamatkan mereka dari azab Allah.
2. Titik Balik: Ketika seseorang binasa (meninggal dunia), hubungan mereka dengan harta benda duniawi terputus sepenuhnya. Pada saat itu, hanya amal baiklah yang akan bermanfaat. Ayat ini menekankan bahwa fokus pada pengumpulan harta tanpa memperhatikan kewajiban spiritual adalah kesia-siaan.
3. Pelajaran dari Orang Kikir: Orang yang kikir dan merasa cukup seringkali sangat bergantung pada harta mereka untuk mendapatkan rasa aman, status, atau kebahagiaan. Ayat ini menghancurkan ilusi tersebut dengan menegaskan bahwa pada akhirnya, harta tidak memiliki kekuatan untuk menyelamatkan jiwa dari kehancuran abadi.

Ayat ini berfungsi sebagai pukulan telak terhadap materialisme dan kesombongan. Ini adalah pengingat yang tajam bahwa kehidupan dunia ini fana, dan hanya investasi pada amal saleh serta keyakinan yang benar yang akan memberikan dividen abadi. Ini adalah titik klimaks dari deskripsi kelompok kedua, menunjukkan kehampaan dan keputusasaan yang menanti mereka.

Pelajaran dan Hikmah dari Surah Al-Lail Ayat 1-11

Surah Al-Lail ayat 1-11 adalah ringkasan yang padat namun mendalam tentang pilihan moral manusia dan konsekuensi kekal dari pilihan tersebut. Beberapa pelajaran dan hikmah utama yang bisa kita petik meliputi:

1. Pentingnya Niat dan Tujuan dalam Setiap Usaha

Ayat 4 ("Sesungguhnya usaha kamu memang berlain-lainan") menegaskan bahwa setiap manusia melakukan berbagai usaha dalam hidupnya. Namun, yang membedakan adalah niat dan tujuan di balik usaha tersebut. Apakah usaha itu diarahkan untuk mencari keridhaan Allah atau hanya untuk kepentingan duniawi semata? Niat yang ikhlas karena Allah adalah kunci untuk mengubah aktivitas duniawi menjadi ibadah yang berpahala.

2. Kedermawanan dan Taqwa sebagai Kunci Kebaikan

Ayat 5 dan 6 secara jelas menyatakan bahwa ciri orang yang beruntung adalah mereka yang "memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik". Ini menunjukkan bahwa kedermawanan bukanlah sekadar tindakan sosial, tetapi manifestasi dari takwa (kesadaran ilahi) dan iman yang teguh pada akhirat. Kedermawanan yang didasari takwa akan membersihkan jiwa dan membawa keberkahan.

• Kedermawanan (Infaq/Sedekah): Ini adalah salah satu pilar penting dalam Islam yang menekankan berbagi dan membantu sesama. Memberi tidak hanya membersihkan harta dari hak orang lain, tetapi juga menyucikan jiwa dari sifat serakah dan egois.
• Taqwa: Ini adalah fondasi dari semua amal saleh. Orang yang bertakwa senantiasa menjaga hubungannya dengan Allah, takut akan azab-Nya, dan berharap rahmat-Nya. Taqwa membimbing seseorang untuk berbuat kebaikan dan menjauhi keburukan.
• Membenarkan Al-Husna: Ini adalah keyakinan yang tak tergoyahkan pada janji Allah tentang balasan terbaik di akhirat (surga) dan kebenaran ajaran Islam. Keyakinan inilah yang memberikan motivasi sejati untuk beramal saleh.

3. Janji Kemudahan bagi Para Pelaku Kebaikan

Ayat 7 menjanjikan: "Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah." Ini adalah kabar gembira yang luar biasa. Allah akan mempermudah urusan hidup orang-orang yang beriman dan beramal saleh. Kemudahan ini dapat berupa ketenangan jiwa, keberkahan rezeki, taufik untuk melakukan amal baik, atau jalan keluar dari kesulitan. Ini adalah hadiah dari Allah bagi mereka yang memilih jalan-Nya. Konsep ini mengajarkan bahwa meskipun jalan kebaikan mungkin tampak sulit pada awalnya, Allah akan melapangkannya bagi mereka yang tulus.

4. Kekikiran, Kesombongan, dan Pendustaan sebagai Akar Keburukan

Ayat 8 dan 9 menggambarkan ciri orang yang merugi: "orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (tidak memerlukan pertolongan Allah), dan mendustakan pahala yang terbaik." Ini adalah kebalikan dari sifat-sifat baik yang disebutkan sebelumnya.

• Kekikiran (Bakhil): Sifat ini menutup hati dari rahmat Allah dan kasih sayang sesama. Orang kikir cenderung menumpuk harta tanpa memedulikan hak orang lain atau kewajiban agamanya.
• Istighna (Merasa Cukup/Sombong): Ini adalah penyakit hati yang parah, di mana seseorang merasa tidak membutuhkan Allah atau petunjuk-Nya. Kesombongan ini seringkali muncul dari kekayaan atau kedudukan duniawi, yang membuat seseorang lupa akan ketergantungan mutlaknya kepada Sang Pencipta.
• Mendustakan Al-Husna: Ini adalah ketidakpercayaan pada janji-janji Allah, hari akhir, atau kebenaran Islam. Tanpa keyakinan ini, tidak ada motivasi untuk beramal saleh, dan seseorang akan cenderung mengikuti hawa nafsunya.

5. Peringatan tentang Jalan Menuju Kesulitan

Ayat 10 memperingatkan: "Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang sukar." Ini adalah kebalikan dari janji kemudahan. Bagi mereka yang memilih jalan kekikiran dan kesombongan, Allah akan mempermudah jalan mereka menuju kesulitan. Kesulitan ini bisa berupa kegelisahan hidup, ketidakberkahan, dosa yang terus-menerus, dan akhirnya azab di akhirat. Ini adalah hasil dari pilihan mereka sendiri, di mana Allah membiarkan mereka dalam kesesatan karena penolakan mereka terhadap kebenasan. Ini adalah keadilan ilahi; setiap jiwa menuai apa yang telah ditaburnya.

6. Fana-nya Harta Benda di Hadapan Kematian

Ayat 11 menegaskan: "Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa." Ini adalah peringatan keras bagi para materialis dan penumpuk harta. Pada akhirnya, semua kekayaan duniawi tidak akan dapat menyelamatkan seseorang dari kematian atau azab kubur dan neraka. Hanya amal saleh yang akan menjadi bekal. Ayat ini mengajarkan pentingnya menginvestasikan harta di jalan Allah agar memiliki nilai abadi, bukan sekadar menumpuknya untuk kesenangan sesaat yang akan lenyap.

Pesan dari Surah Al-Lail (1-11) sangat relevan untuk setiap individu. Ini adalah panggilan untuk introspeksi, untuk mengevaluasi kembali niat dan tujuan hidup kita. Apakah kita sedang berjalan di "jalan yang mudah" menuju keridhaan Allah dan surga, ataukah kita sedang tersesat di "jalan yang sukar" menuju penyesalan dan azab?

Relevansi Kontemporer dan Implementasi dalam Kehidupan Sehari-hari

Meskipun Surah Al-Lail diturunkan berabad-abad yang lalu, pesan-pesannya tetap abadi dan relevan dengan kehidupan modern. Dunia kontemporer seringkali mengukur kesuksesan dengan kekayaan materi, kekuasaan, dan status sosial. Namun, surah ini memberikan perspektif yang berbeda, menyoroti bahwa kebahagiaan sejati dan keberuntungan abadi terletak pada kedermawanan, ketakwaan, dan keimanan, bukan pada akumulasi kekayaan semata.

1. Melawan Materialisme dan Konsumerisme

Ayat 8-11 secara langsung menantang mentalitas materialistis yang lazim di dunia modern. Masyarakat saat ini seringkali didorong untuk mengumpulkan lebih banyak harta, mengkonsumsi lebih banyak, dan mengukur nilai diri berdasarkan kepemilikan. Surah Al-Lail mengingatkan kita bahwa kekayaan duniawi itu fana dan tidak akan bermanfaat ketika tiba saatnya kematian. Ini adalah ajakan untuk mengubah prioritas, dari mengejar kekayaan yang tidak abadi menjadi menginvestasikan waktu, tenaga, dan harta untuk tujuan-tujuan yang memiliki nilai di akhirat.

Implementasinya:

• Berinfaq dan Bersedekah: Secara aktif mencari peluang untuk berbagi rezeki, baik itu berupa uang, makanan, pakaian, atau bantuan lainnya kepada yang membutuhkan. Ini tidak hanya membersihkan harta, tetapi juga menumbuhkan rasa empati dan syukur.
• Gaya Hidup Sederhana: Menghindari pemborosan dan hidup berlebihan. Mengurangi keinginan untuk membeli barang-barang yang tidak esensial, dan fokus pada kebutuhan daripada keinginan.
• Zakat: Menunaikan zakat dengan penuh kesadaran sebagai kewajiban agama dan hak bagi fakir miskin, bukan hanya sebagai beban.

2. Membangun Taqwa dalam Era Distraksi

Di zaman yang penuh dengan distraksi digital dan informasi berlebihan, menjaga dan meningkatkan taqwa menjadi tantangan. Ayat 5 menekankan pentingnya taqwa sebagai landasan kedermawanan. Taqwa membantu kita menyaring informasi, membuat keputusan yang benar, dan tetap fokus pada tujuan akhirat meskipun godaan duniawi begitu kuat.

Implementasinya:

• Refleksi Diri (Muhasabah): Secara rutin mengevaluasi tindakan dan niat kita. Bertanya kepada diri sendiri apakah tindakan kita sudah sesuai dengan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya.
• Dzikir dan Doa: Membiasakan diri untuk berdzikir (mengingat Allah) dalam setiap aktivitas dan memperbanyak doa. Ini membantu menjaga hati tetap terhubung dengan Sang Pencipta.
• Mempelajari Al-Qur'an dan Sunnah: Terus belajar agama untuk memperdalam pemahaman tentang Islam, sehingga dapat mengetahui apa yang Allah perintahkan dan larang.
• Shalat yang Khusyuk: Menjaga kualitas shalat agar dapat menjadi sarana komunikasi langsung dengan Allah dan menenangkan hati.

3. Menumbuhkan Optimisme dan Kepercayaan pada Janji Allah

Janji Allah untuk "mempermudah jalan yang mudah" (ayat 7) adalah sumber optimisme dan kekuatan. Dalam menghadapi kesulitan hidup, baik personal maupun profesional, seorang mukmin akan tetap berharap dan yakin bahwa Allah akan memberikan jalan keluar. Keyakinan pada "Al-Husna" (pahala terbaik) memberikan motivasi untuk terus berbuat baik, bahkan ketika hasilnya tidak terlihat langsung di dunia.

Implementasinya:

• Sabar dan Tawakkal: Ketika menghadapi masalah, bersabar dan bertawakkal (berserah diri) kepada Allah setelah melakukan usaha terbaik. Yakin bahwa setiap kesulitan memiliki hikmah dan jalan keluarnya akan diberikan oleh Allah.
• Berprasangka Baik kepada Allah: Selalu berkeyakinan bahwa Allah menginginkan yang terbaik untuk hamba-Nya yang beriman dan bertakwa.
• Melihat Hikmah: Mencoba melihat setiap peristiwa, baik suka maupun duka, sebagai bagian dari rencana ilahi yang memiliki hikmah.

4. Menghindari Kesombongan dan Merasa Cukup

Ayat 8 memperingatkan tentang bahaya "merasa cukup (tidak memerlukan pertolongan Allah)". Dalam masyarakat yang kompetitif, seringkali muncul rasa bangga berlebihan atas pencapaian atau kekayaan. Surah ini mengingatkan kita untuk selalu rendah hati dan menyadari bahwa semua nikmat berasal dari Allah. Kesombongan dan merasa cukup adalah penghalang utama bagi pertumbuhan spiritual dan penerimaan hidayah.

Implementasinya:

• Bersyukur: Membiasakan diri untuk selalu bersyukur atas setiap nikmat, besar maupun kecil, dan menyadari bahwa semua berasal dari Allah.
• Rendah Hati: Menjauhi sikap merendahkan orang lain atau membanggakan diri sendiri. Ingat bahwa di hadapan Allah, semua manusia sama.
• Meminta Ampunan: Senantiasa memohon ampunan kepada Allah atas dosa-dosa dan kekurangan diri, sebagai bentuk pengakuan akan ketergantungan kita kepada-Nya.

5. Membedakan Prioritas Dunia dan Akhirat

Surah Al-Lail secara gamblang menyajikan dua jalur kehidupan yang kontras: satu menuju kemudahan abadi, yang lain menuju kesulitan abadi. Ini memaksa kita untuk memilih prioritas hidup. Apakah kita akan mengejar kebahagiaan sementara di dunia atau mempersiapkan diri untuk kebahagiaan kekal di akhirat? Surah ini adalah panduan yang jelas untuk membuat pilihan yang tepat.

Implementasinya:

• Perencanaan Hidup Seimbang: Mengatur waktu dan sumber daya untuk kebutuhan duniawi dan akhirat secara seimbang. Tidak hanya fokus pada karier atau kekayaan, tetapi juga pada ibadah, sedekah, dan pengembangan spiritual.
• Mengingat Kematian dan Akhirat: Secara teratur merenungkan kematian dan hari pertanggungjawaban di akhirat. Ini akan membantu dalam membuat keputusan yang lebih bijak dan berorientasi jangka panjang.
• Menjadi Teladan: Berusaha menjadi contoh yang baik bagi orang lain dalam mempraktikkan ajaran Islam tentang kedermawanan, takwa, dan keimanan.

Dengan mengamalkan pelajaran-pelajaran dari Surah Al-Lail ayat 1-11, seorang Muslim dapat menavigasi kompleksitas kehidupan modern dengan hikmah, fokus pada tujuan yang lebih tinggi, dan meraih kebahagiaan yang sejati dan abadi, baik di dunia maupun di akhirat. Ini adalah peta jalan menuju kesuksesan yang hakiki, yang diberikan langsung oleh Sang Pencipta.

Kaitan dengan Surah-surah Lain dalam Al-Qur'an

Pesan Surah Al-Lail tidak berdiri sendiri; ia memiliki keterkaitan yang kuat dengan banyak surah lain dalam Al-Qur'an, terutama surah-surah Makkiyah yang memiliki tema serupa. Beberapa surah yang memiliki hubungan tematik yang erat antara lain:

1. Surah Ad-Dhuha (93)

Surah Ad-Dhuha diturunkan setelah Al-Lail dan melanjutkan tema kontras cahaya dan kegelapan, serta janji dan peringatan. Ad-Dhuha berbicara tentang rahmat Allah yang tidak pernah meninggalkan Nabi Muhammad ﷺ, meskipun dalam kondisi sulit, dan bahwa kehidupan akhirat lebih baik dari dunia. Ini mirip dengan janji kemudahan bagi orang bertakwa dalam Al-Lail dan penegasan bahwa kehidupan dunia hanya sementara.

Dalam Ad-Dhuha, Allah berjanji untuk memberikan (pahala) kepada Nabi Muhammad ﷺ sehingga beliau rida, yang bisa dianalogikan dengan "al-Husna" atau "al-Yusra" dalam Al-Lail, yaitu balasan terbaik bagi mereka yang beriman dan beramal saleh. Keduanya menekankan bahwa Allah tidak akan menelantarkan hamba-Nya yang beriman dan sabar.

2. Surah Al-Insyirah (94)

Surah Al-Insyirah (juga dikenal sebagai Al-Syarh) terkenal dengan ayatnya "Fa inna ma'al-'usri yusrā, inna ma'al-'usri yusrā" (Maka sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan, sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan). Ini secara langsung bergema dengan janji "fasānuyassiruhu lil-yusrā" (Kami akan mempermudah baginya jalan yang mudah) dalam Al-Lail. Keduanya menekankan bahwa setelah kesulitan, pasti ada kemudahan bagi mereka yang sabar dan bertawakkal kepada Allah. Ini memberikan penghiburan dan harapan, terutama bagi mereka yang menghadapi tantangan di jalan kebaikan.

Jika Al-Lail menunjukkan dua jalan yang menghasilkan kemudahan atau kesulitan, Al-Insyirah menegaskan bahwa bahkan di tengah jalan yang sulit sekalipun, janji kemudahan dari Allah itu nyata, asalkan seseorang tetap teguh pada keimanan dan usaha.

3. Surah Al-'Ashr (103)

Surah Al-'Ashr adalah salah satu surah terpendek namun paling komprehensif dalam Al-Qur'an. Ia menyatakan bahwa "Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya menaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran."

Kaitan dengan Al-Lail sangat jelas:

• "Orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh" dalam Al-'Ashr adalah representasi dari "man a'thā wattaqā wa shaddaqā bil-ḥusnā" (orang yang memberi, bertakwa, dan membenarkan kebaikan) dalam Al-Lail. Kedua surah ini menekankan pentingnya iman yang diwujudkan dalam tindakan.
• "Manusia yang rugi" dalam Al-'Ashr adalah cerminan dari "man bakhila wastaghnā wa kadzdzaba bil-ḥusnā" (orang yang kikir, sombong, dan mendustakan kebaikan) dalam Al-Lail, yang dijanjikan "jalan yang sukar" dan "harta yang tidak bermanfaat".

4. Surah Al-Fajr (89)

Surah Al-Fajr juga dimulai dengan sumpah-sumpah alam ("Demi fajar, dan malam yang sepuluh, dan demi yang genap dan yang ganjil...") sebelum membahas tentang orang-orang yang berbuat kebaikan dan keburukan. Ia mengkritik mereka yang tidak memuliakan anak yatim, tidak saling menganjurkan memberi makan orang miskin, dan memakan harta warisan dengan rakus. Ini sejajar dengan kritik terhadap kekikiran dalam Surah Al-Lail.

Al-Fajr juga berbicara tentang jiwa yang tenang (nafsul muthma'innah) yang kembali kepada Tuhannya dengan rida dan diridai, dan masuk ke dalam surga. Ini adalah gambaran dari "jalan yang mudah" atau "al-Husna" bagi orang-orang yang berbuat baik, sementara mereka yang berbuat zalim akan menyesal di hari kiamat.

5. Surah At-Taghabun (64)

Meskipun bukan surah Makkiyah, Surah At-Taghabun memiliki ayat yang sangat relevan: "Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah; dan infakkanlah harta yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang-orang yang beruntung." (At-Taghabun: 16).

Ayat ini secara eksplisit menyebutkan tentang kekikiran dan bahwa orang-orang yang terhindar darinya adalah orang-orang yang beruntung. Ini adalah penegasan kembali dari pesan Al-Lail tentang pentingnya "a'thā" (memberi) dan menjauhi "bakhila" (kikir). Surah At-Taghabun juga berbicara tentang ujian harta dan anak, serta janji surga bagi mereka yang beriman dan beramal saleh.

Keterkaitan antar surah ini menunjukkan konsistensi pesan Al-Qur'an tentang moralitas, akuntabilitas, dan jalan menuju keselamatan. Surah Al-Lail, dengan fokusnya pada dua jalur yang kontras, berfungsi sebagai ringkasan fundamental dari prinsip-prinsip universal yang ditemukan di seluruh kitab suci ini. Ia menguatkan pentingnya tindakan yang didasari iman dan kesadaran ilahi sebagai penentu nasib akhir manusia.

Kesimpulan

Surah Al-Lail ayat 1-11 adalah sebuah mahakarya retoris dan spiritual dari Al-Qur'an yang dengan lugas memaparkan esensi pilihan hidup manusia. Dimulai dengan sumpah-sumpah kosmik yang agung—malam, siang, dan penciptaan laki-laki dan perempuan—Allah menegaskan bahwa seluruh alam semesta ini bergerak dalam dualitas dan keteraturan, sebuah pendahuluan yang sempurna untuk mengungkapkan bahwa usaha manusia pun berlain-lainan dan akan berujung pada dua takdir yang berbeda.

Inti dari pesan surah ini terletak pada perbandingan dua kelompok manusia:

1. Mereka yang Memilih Jalan Kebaikan: Dicirikan oleh kedermawanan ("memberikan hartanya di jalan Allah"), ketakwaan ("bertakwa"), dan keyakinan teguh pada pahala terbaik ("membenarkan adanya pahala yang terbaik"). Bagi mereka, Allah menjanjikan kemudahan dalam setiap urusan, baik di dunia maupun di akhirat, yang puncaknya adalah surga. Ini adalah jalan yang disinari oleh cahaya hidayah, membawa kedamaian batin, dan keberkahan yang tak terhingga.
2. Mereka yang Memilih Jalan Keburukan: Dicirikan oleh kekikiran ("kikir"), kesombongan ("merasa dirinya cukup [tidak memerlukan pertolongan Allah]"), dan pendustaan terhadap kebenaran ("mendustakan pahala yang terbaik"). Bagi mereka, Allah akan mempermudah jalan menuju kesulitan dan kesengsaraan, baik di dunia maupun di akhirat. Puncak peringatan bagi mereka adalah bahwa harta yang mereka kumpulkan dengan kekikiran tidak akan bermanfaat sedikit pun ketika mereka menghadapi kematian atau kebinasaan abadi di neraka. Ini adalah jalan yang gelap, penuh kegelisahan, dan berakhir dengan penyesalan yang tiada akhir.

Surah ini mengajarkan bahwa nilai sejati seorang individu tidak terletak pada kekayaan materi atau status duniawi, melainkan pada kualitas hati, keimanan, dan tindakan nyata dalam bentuk kedermawanan dan ketakwaan. Kedermawanan bukanlah sekadar tindakan fisik, melainkan manifestasi dari taqwa, yaitu kesadaran dan ketaatan kepada Allah, serta keyakinan yang mendalam terhadap janji-janji-Nya akan balasan di akhirat.

Peringatan keras tentang harta yang tidak bermanfaat di akhir hayat adalah tamparan telak bagi materialisme. Ini menekankan pentingnya menginvestasikan harta, waktu, dan energi kita untuk hal-hal yang memiliki nilai abadi. Hidup ini adalah kesempatan untuk memilih jalur, dan Surah Al-Lail dengan jelas menunjukkan konsekuensi dari setiap pilihan.

Pada akhirnya, Surah Al-Lail ayat 1-11 adalah sebuah seruan untuk introspeksi mendalam. Ia mengajak setiap kita untuk merenungkan, "Di jalan manakah usahaku diarahkan?" Apakah kita termasuk golongan yang hatinya lapang dan percaya pada kebaikan ilahi, sehingga Allah mempermudah jalan kita menuju kebahagiaan sejati? Atau apakah kita membiarkan kekikiran dan kesombongan menggelapkan hati kita, sehingga justru menjerumuskan kita ke dalam kesulitan yang berkepanjangan? Pesan surah ini adalah mercusuar yang membimbing kita untuk membuat pilihan yang paling bijaksana demi kebaikan diri di dunia dan kebahagiaan abadi di akhirat.