Arti Surat Al-Lail Ayat 1-21: Penjelasan Mendalam

Tafsir dan Makna Ayat 1-4

Surat Al-Lail dibuka dengan tiga sumpah agung dari Allah SWT, yaitu demi malam, siang, dan penciptaan jenis kelamin (laki-laki dan perempuan). Sumpah-sumpah ini bukanlah sumpah biasa, melainkan penegasan akan kebenaran dan pentingnya hal yang akan disampaikan setelahnya. Allah bersumpah dengan ciptaan-Nya yang luar biasa untuk menarik perhatian manusia pada tanda-tanda kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya yang tersebar di alam semesta.

Ayat 1: وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ (Demi malam apabila menutupi) Malam adalah fenomena yang misterius dan menenangkan, yang datang setelah siang menutupi segala sesuatu dengan kegelapannya. Dalam konteks sumpah ini, malam bukan hanya sekadar periode waktu, tetapi juga simbol ketenangan, istirahat, dan privasi. Ia menutupi bumi, memberikan jeda dari hiruk pikuk siang, dan menjadi waktu untuk merenung. Para mufasir menafsirkan 'yaghsyā' (menutupi) sebagai kegelapan malam yang menyelimuti segala sesuatu di muka bumi, membawa istirahat dan perlindungan bagi makhluk hidup.

Ayat 2: وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ (Demi siang apabila terang benderang) Berkebalikan dengan malam, siang datang dengan cahaya yang menerangi dan menyingkap segala sesuatu. Siang adalah waktu untuk bekerja, berusaha, dan berinteraksi. 'Tajallā' (terang benderang) menggambarkan cahaya siang yang menyinari bumi, memungkinkan aktivitas, melihat, dan mengetahui. Dualitas malam dan siang ini menunjukkan kesempurnaan ciptaan Allah dan fungsinya yang vital bagi kehidupan. Tidak ada yang mendominasi secara permanen; keduanya silih berganti dengan teratur, menjadi bukti keesaan dan kekuasaan Pencipta.

Ayat 3: وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ (Dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan) Sumpah ketiga ini beralih dari fenomena alam semesta ke fenomena penciptaan manusia itu sendiri. Allah bersumpah demi penciptaan jenis kelamin, yaitu laki-laki dan perempuan. Ini adalah dualitas fundamental dalam kehidupan biologis dan sosial manusia. Penciptaan dua jenis ini menunjukkan hikmah dan tujuan, yaitu kelangsungan hidup dan keberlangsungan keturunan. Ini juga menunjukkan keseimbangan dalam masyarakat dan peran masing-masing dalam kehidupan. Ayat ini mengisyaratkan bahwa perbedaan bukanlah kelemahan, melainkan bagian dari desain ilahi yang sempurna.

Ayat 4: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ (Sungguh usaha kamu beraneka macam) Inilah jawaban dari sumpah-sumpah sebelumnya. Setelah bersumpah dengan dualitas malam-siang dan laki-laki-perempuan, Allah menegaskan bahwa usaha manusia (amal perbuatan, tujuan, dan jalan hidup) itu beraneka ragam atau bermacam-macam. 'Sa'yakum' (usaha kamu) mencakup semua upaya, tindakan, dan tujuan hidup manusia. 'Lashattā' (beraneka macam) menunjukkan keberagaman yang sangat besar dalam orientasi dan motivasi manusia. Ada yang berusaha untuk kebaikan, ada yang untuk keburukan; ada yang mengejar dunia, ada yang mengejar akhirat; ada yang berderma, ada yang kikir.

Hubungan antara sumpah dan jawabannya sangat erat. Sebagaimana malam dan siang memiliki fungsi yang berbeda namun saling melengkapi, dan laki-laki serta perempuan memiliki peran yang berbeda namun esensial, demikian pula usaha manusia memiliki tujuan dan hasil yang berbeda-beda. Ayat ini menjadi jembatan menuju penjelasan lebih lanjut tentang dua golongan manusia utama yang akan dibahas dalam surat ini: golongan yang berbuat kebaikan dan golongan yang berbuat keburukan, serta konsekuensi yang akan mereka hadapi.

Pelajaran dari Ayat 1-4: Ayat-ayat pembuka ini mengajarkan kita untuk merenungi tanda-tanda kebesaran Allah dalam setiap aspek kehidupan, dari pergantian waktu hingga penciptaan makhluk hidup. Semua ini adalah bukti nyata kekuasaan dan kebijaksanaan Allah. Yang terpenting, ayat ini mengingatkan kita bahwa setiap tindakan kita, sekecil apa pun, adalah bagian dari "usaha" yang akan dicatat dan dipertanggungjawabkan. Manusia memiliki kebebasan memilih jalan hidupnya, dan pilihan itu akan menentukan hasil akhir.

Tafsir dan Makna Ayat 5-7

Setelah menyatakan bahwa usaha manusia itu beraneka ragam, Allah SWT mulai mengklasifikasikan manusia ke dalam dua golongan utama. Ayat 5-7 menjelaskan karakteristik golongan pertama, yaitu mereka yang akan dimudahkan jalannya menuju kebahagiaan. Tiga sifat utama yang disebutkan adalah memberi (berinfak), bertakwa, dan membenarkan kebaikan (atau janji surga).

Ayat 5: فَأَمَّا مَن أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ (Maka barang siapa memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa) Ini adalah ciri pertama dari golongan yang beruntung. 'A'thā' (memberikan) di sini merujuk pada pemberian harta di jalan Allah, yaitu sedekah, infak, zakat, atau bentuk kedermawanan lainnya yang diniatkan untuk mencari keridaan Allah. Pemberian ini bukan sekadar tindakan fisik, tetapi mencerminkan hati yang lapang dan tidak terikat kuat pada harta duniawi.

Bersamaan dengan memberi, sifat kedua adalah 'Ittaqā' (bertakwa). Takwa adalah puncak dari keimanan, yaitu melaksanakan segala perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya, disertai rasa takut dan harap kepada-Nya. Takwa mencakup ketulusan hati, kesadaran akan pengawasan Allah, dan upaya sungguh-sungguh untuk hidup sesuai syariat. Infak yang disertai takwa berarti infak yang bersih dari riya' (pamer) dan kesombongan, murni karena Allah.

Ayat 6: وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ (Dan membenarkan (adanya pahala) yang terbaik (surga)) Sifat ketiga adalah 'Shaddaqa bil-Ḥusnā' (membenarkan yang terbaik). Para mufasir memiliki beberapa pandangan tentang makna 'Al-Ḥusnā':

1. Surga: Ini adalah tafsir yang paling umum, bahwa 'Al-Ḥusnā' adalah surga, balasan terbaik bagi orang-orang beriman. Membenarkan surga berarti memiliki keyakinan kuat akan hari akhir dan balasan yang dijanjikan Allah.
2. Lā ilāha illallāh: Sebagian mufasir menafsirkannya sebagai kalimat tauhid, pengakuan bahwa tiada Tuhan selain Allah.
3. Kebaikan (secara umum): Makna yang lebih luas, yaitu membenarkan semua kebaikan yang diajarkan Allah dan Rasul-Nya.
4. Janji pahala: Keyakinan bahwa Allah akan membalas setiap amal kebaikan.

Apapun tafsirnya, inti dari 'Shaddaqa bil-Ḥusnā' adalah keyakinan teguh pada ajaran Islam dan janji-janji Allah. Keyakinan inilah yang menjadi motivasi utama untuk memberi dan bertakwa. Seseorang tidak akan rela melepaskan harta yang dicintainya kecuali jika ia yakin ada balasan yang lebih baik dan kekal di sisi Allah.

Ayat 7: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ (Niscaya Kami akan mudahkan baginya jalan menuju kemudahan (kebahagiaan)) Ini adalah janji Allah bagi mereka yang memiliki ketiga sifat di atas. 'Fasanuyassiruhū lil-Yusrā' berarti Allah akan mempermudah jalan bagi mereka menuju kemudahan. Kemudahan ini mencakup berbagai aspek:

1. Kemudahan dalam beramal saleh: Allah akan memudahkan mereka untuk melakukan ketaatan dan menjauhi maksiat. Hati mereka akan condong pada kebaikan, dan Allah akan memberikan taufik kepada mereka.
2. Kemudahan dalam urusan dunia: Rezeki mereka akan diberkahi, urusan mereka di dunia akan lancar, dan mereka akan merasakan ketenangan jiwa. Meskipun mungkin menghadapi ujian, mereka akan diberi kekuatan untuk menghadapinya.
3. Kemudahan di akhirat: Mereka akan dimudahkan dalam menghadapi sakaratul maut, dimudahkan hisabnya, dan pada akhirnya akan dimudahkan jalan menuju surga.

Istilah 'Al-Yusrā' (kemudahan/kebahagiaan) secara luas merujuk pada segala bentuk kemudahan dan kebaikan, baik di dunia maupun di akhirat, yang puncaknya adalah surga dan keridaan Allah. Ini adalah balasan yang adil dari Allah bagi hamba-hamba-Nya yang mengorbankan sebagian dari apa yang mereka cintai (harta) demi meraih sesuatu yang lebih besar (keridaan Allah dan surga).

Kisah Abu Bakar As-Siddiq sebagai teladan: Banyak mufasir mengaitkan ayat-ayat ini dengan pribadi Abu Bakar As-Siddiq RA. Beliau dikenal sebagai sahabat yang sangat dermawan, bertakwa, dan selalu membenarkan Rasulullah SAW dalam segala hal, bahkan saat orang lain meragukan. Ia membebaskan banyak budak muslim yang disiksa kafir Quraisy dengan hartanya, tanpa mengharapkan balasan dari mereka. Amalannya benar-benar murni karena Allah, sebagaimana yang akan dijelaskan di akhir surat. Abu Bakar adalah contoh sempurna dari 'man a'ṭā wa-ittaqā wa ṣaddaqa bil-ḥusnā'.

Pelajaran dari Ayat 5-7: Ayat-ayat ini adalah motivasi besar bagi umat Islam untuk menjadi pribadi yang dermawan dan bertakwa. Kedermawanan harus disertai dengan ketakwaan, yaitu kesadaran akan Allah dan keikhlasan. Keyakinan pada janji pahala Allah, terutama surga, adalah pendorong utama di balik setiap amal kebaikan. Dengan memenuhi tiga syarat ini, Allah menjanjikan kemudahan dalam segala urusan, baik di dunia maupun di akhirat. Ini adalah investasi terbaik yang bisa dilakukan manusia untuk kehidupan abadinya.

Tafsir dan Makna Ayat 8-11

Ayat-ayat ini menyajikan kontras tajam dengan golongan pertama. Di sini, Allah menjelaskan karakteristik golongan kedua, yaitu mereka yang akan dimudahkan jalannya menuju kesukaran. Tiga sifat utama yang disebutkan adalah kikir (bakhil), merasa cukup (sombong), dan mendustakan kebaikan (atau janji surga).

Ayat 8: وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ (Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup) Ini adalah ciri pertama dari golongan yang celaka. 'Bakhila' (kikir) berarti menahan harta yang seharusnya dikeluarkan di jalan Allah, baik itu zakat, infak, maupun sedekah. Kekikiran menunjukkan keterikatan yang kuat terhadap harta duniawi dan keengganan untuk berbagi. Sifat bakhil ini sering kali berakar pada rasa takut kehilangan kekayaan atau kurangnya keyakinan akan balasan dari Allah.

Bersamaan dengan kikir, sifat kedua adalah 'Istaghnā' (merasa dirinya cukup). Ini berarti merasa tidak memerlukan pertolongan atau karunia Allah, merasa mandiri karena kekayaan atau kekuasaannya, dan sombong. Orang yang 'istaghnā' cenderung mengandalkan dirinya sendiri, hartanya, atau kemampuannya, dan enggan merendahkan diri di hadapan Allah atau mengakui kebergantungannya pada-Nya. Rasa cukup ini sering kali mendorong pada pengabaian perintah agama dan meremehkan orang lain.

Ayat 9: وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ (Serta mendustakan (pahala) yang terbaik) Sifat ketiga adalah 'Kadzdżaba bil-Ḥusnā' (mendustakan yang terbaik). Ini adalah kebalikan dari 'Shaddaqa bil-Ḥusnā'. Mendustakan 'Al-Ḥusnā' berarti tidak percaya pada janji-janji Allah, tidak yakin akan adanya surga sebagai balasan bagi orang-orang beriman, atau mendustakan kebenaran Islam secara keseluruhan. Ketiadaan keyakinan ini menjadi penyebab utama kekikiran dan kesombongan. Jika seseorang tidak percaya adanya balasan yang lebih baik di akhirat, ia tidak akan memiliki motivasi untuk berkorban di dunia ini.

Ayat 10: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ (Maka kelak Kami akan menyiapkan baginya jalan yang sukar) Ini adalah balasan dari Allah bagi mereka yang memiliki ketiga sifat buruk di atas. 'Fasanuyassiruhū lil-'Usrā' berarti Allah akan mempermudah jalan bagi mereka menuju kesukaran atau kesengsaraan. Ini juga mencakup berbagai aspek, mirip dengan 'Al-Yusrā' namun dengan arah yang berlawanan:

1. Kesulitan dalam beramal: Allah akan mempersulit mereka untuk melakukan kebaikan. Hati mereka akan tertutup, dan mereka akan cenderung melakukan maksiat.
2. Kesulitan dalam urusan dunia: Meskipun mungkin memiliki harta berlimpah, mereka tidak akan merasakan keberkahan dan ketenangan. Hidup mereka akan dipenuhi kegelisahan, keserakahan, dan konflik. Setiap usaha mereka akan diiringi kesulitan dan kesusahan batin.
3. Kesulitan di akhirat: Mereka akan menghadapi kesulitan saat sakaratul maut, hisab yang berat, dan pada akhirnya akan dimudahkan jalan menuju neraka.

Istilah 'Al-'Usrā' (kesukaran/kesengsaraan) secara luas merujuk pada segala bentuk kesulitan dan keburukan, baik di dunia maupun di akhirat, yang puncaknya adalah neraka dan kemurkaan Allah. Ini adalah konsekuensi langsung dari pilihan hidup mereka yang salah.

Ayat 11: وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ (Dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila dia telah binasa) Ayat ini memberikan penekanan yang sangat kuat pada kesia-siaan harta yang ditahan dan disombongkan. 'Iżā taraddā' (apabila dia telah binasa) dapat diartikan sebagai:

1. Saat ia mati: Ketika ajal menjemput, harta benda tidak akan bisa menolongnya sama sekali. Ia akan meninggalkan semua kekayaan yang dikumpulkannya, dan hanya amal perbuatannya yang akan menyertainya.
2. Saat ia jatuh ke neraka: Harta tersebut tidak akan mampu menyelamatkannya dari api neraka. Kekayaan duniawi tidak memiliki nilai sama sekali di hadapan siksa akhirat.

Pesan ayat ini sangat jelas: harta yang dikumpulkan dengan kekikiran dan kesombongan, serta tidak digunakan di jalan Allah, akan menjadi beban dan tidak akan memberikan manfaat sedikit pun pada saat yang paling genting, yaitu kematian dan hari kiamat. Ini adalah peringatan keras bagi mereka yang terlalu mencintai dunia dan melupakan akhirat.

Pelajaran dari Ayat 8-11: Ayat-ayat ini adalah peringatan serius tentang bahaya kekikiran, kesombongan, dan pendustaan terhadap kebenaran. Ketiga sifat ini saling terkait dan membentuk lingkaran setan yang menjauhkan seseorang dari kebaikan. Orang yang bakhil cenderung merasa cukup dengan hartanya, dan orang yang merasa cukup sering kali mendustakan janji Allah karena tidak merasa butuh. Akibatnya adalah jalan hidup yang penuh kesukaran, baik di dunia maupun di akhirat, dan harta yang tidak memberikan manfaat di hadapan Allah. Kita harus senantiasa introspeksi diri agar terhindar dari sifat-sifat tercela ini.

Tafsir dan Makna Ayat 12-13

Setelah menguraikan dua golongan manusia dan konsekuensi perbuatan mereka, Allah SWT menegaskan kekuasaan dan kedaulatan-Nya dalam dua ayat ini. Ayat 12 berbicara tentang hidayah, sementara ayat 13 berbicara tentang kepemilikan. Keduanya saling melengkapi, menunjukkan bahwa segala sesuatu berada dalam genggaman Allah.

Ayat 12: إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ (Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk) Ayat ini menegaskan bahwa hidayah atau petunjuk adalah hak prerogatif Allah semata. Frasa 'Inna 'alainā lal-hudā' berarti "Sesungguhnya atas Kami-lah penjelasan tentang jalan yang benar." Ini dapat ditafsirkan dalam beberapa aspek:

1. Hidayah al-Irsyad (petunjuk bimbingan): Allah telah menjelaskan jalan kebaikan dan keburukan melalui para nabi, kitab suci, dan tanda-tanda di alam semesta. Allah telah menunjukkan kepada manusia mana jalan yang lurus dan mana jalan yang sesat, mana yang benar dan mana yang salah. Ini adalah hidayah dalam arti penjelasan dan bimbingan, yang telah Allah penuhi dengan menurunkan Al-Qur'an dan mengutus Rasulullah SAW.
2. Hidayah at-Taufiq (petunjuk taufik): Meskipun manusia telah diberikan petunjuk dan penjelasan, kemampuan untuk mengikuti petunjuk tersebut (taufik) hanya datang dari Allah. Tidak ada yang bisa beriman atau menapaki jalan kebaikan kecuali dengan izin dan pertolongan Allah. Ayat ini mengingatkan bahwa manusia tidak bisa mengandalkan akal atau usahanya semata untuk mendapatkan hidayah sejati tanpa kehendak Allah.

Pernyataan ini berfungsi sebagai peringatan bagi mereka yang mendustakan kebaikan dan merasa cukup (ayat 8-9). Mereka mungkin merasa bisa hidup tanpa petunjuk Allah, namun ayat ini menegaskan bahwa petunjuk sejati hanya datang dari-Nya. Ini juga menjadi penenang bagi orang-orang beriman bahwa mereka berada di jalan yang benar karena Allah yang memberi petunjuk.

Ayat 13: وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ (Dan sesungguhnya milik Kamilah akhirat dan dunia) Ayat ini melanjutkan penegasan kedaulatan Allah dengan menyatakan bahwa Dia adalah pemilik mutlak segala sesuatu, baik di akhirat maupun di dunia. Frasa 'Wa inna lanā lal-Ākhirata wal-Ūlā' berarti "Dan sesungguhnya hanya milik Kami-lah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia."

1. Kepemilikan dunia: Allah adalah Pencipta dan Pemilik segala yang ada di dunia ini. Kekayaan, kekuasaan, kehidupan, dan kematian, semuanya berada di bawah kendali-Nya. Ini menyinggung secara tidak langsung kepada orang-orang yang kikir dan sombong dengan harta dunia mereka, seolah-olah mereka adalah pemiliknya. Allah mengingatkan bahwa semua itu hanya titipan dan pada akhirnya akan kembali kepada-Nya.
2. Kepemilikan akhirat: Lebih jauh lagi, Allah juga adalah Pemilik akhirat. Ini berarti Allah-lah yang berhak menetapkan balasan, menentukan siapa yang masuk surga dan siapa yang masuk neraka, serta mengadili seluruh perbuatan manusia. Kehidupan akhirat, dengan segala balasan dan ganjarannya, sepenuhnya berada di bawah kekuasaan Allah.

Penegasan ini sangat relevan dengan tema surat. Mengingat bahwa Allah-lah Pemilik segala-galanya, dan Dialah yang memberikan petunjuk, maka sangat tidak logis bagi manusia untuk kikir dan mendustakan janji-Nya. Harta yang ditahan dan dinikmati di dunia ini hanya sebagian kecil dan sementara. Kekayaan sejati terletak pada apa yang dipersiapkan untuk akhirat, yang kepemilikannya juga mutlak di tangan Allah.

Pelajaran dari Ayat 12-13: Ayat-ayat ini mengajarkan kita tentang kebergantungan total kita kepada Allah. Hidayah adalah anugerah-Nya, dan kita harus senantiasa memohon petunjuk kepada-Nya. Kesadaran bahwa Allah adalah Pemilik segala sesuatu, baik dunia maupun akhirat, seharusnya memotivasi kita untuk tidak terlalu terikat pada harta dunia. Kita hanyalah pemegang amanah yang pada akhirnya akan kembali kepada Pemiliknya yang sejati. Oleh karena itu, kita harus menggunakan harta dan kesempatan hidup kita di jalan yang diridai-Nya, demi meraih kebahagiaan abadi di akhirat yang juga milik-Nya.

Tafsir dan Makna Ayat 14-16

Setelah menegaskan kekuasaan-Nya atas hidayah dan kepemilikan dunia akhirat, Allah SWT kemudian beralih pada peringatan keras mengenai neraka. Ayat-ayat ini ditujukan untuk menakut-nakuti dan mengingatkan manusia akan konsekuensi dari pilihan yang salah, terutama bagi mereka yang mendustakan kebenaran dan berpaling dari ajaran Allah.

Ayat 14: فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ (Maka Kami memperingatkan kamu dengan api yang menyala-nyala (neraka)) 'Fa-andzartukum' berarti "Maka Aku memperingatkan kalian." Ini adalah bentuk peringatan ilahi yang serius. 'Nāran talaẓẓā' menggambarkan api neraka yang menyala-nyala dengan dahsyat. Kata 'talaẓẓā' menunjukkan api yang sangat panas, bergejolak, dan menjilat-jilat, yang intensitasnya jauh melampaui api dunia. Peringatan ini ditujukan kepada seluruh manusia, agar mereka tidak meremehkan ancaman Allah dan senantiasa berhati-hati dalam setiap perbuatan.

Peringatan ini juga menggarisbawahi keadilan Allah. Dia tidak akan menyiksa seseorang tanpa memberikan peringatan terlebih dahulu. Dengan menjelaskan dua jalan yang berbeda dan konsekuensinya, serta memberikan gambaran tentang siksa neraka, Allah memberikan kesempatan kepada manusia untuk memilih jalan yang benar dan menghindari jalan kesengsaraan.

Ayat 15: لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى (Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka) Ayat ini menjelaskan siapa saja yang akan menjadi penghuni api neraka yang menyala-nyala itu. 'Lā yaṣlāhā' berarti "tidak akan merasakan panasnya" atau "tidak akan masuk ke dalamnya." 'Illal-ashqā' berarti "kecuali orang yang paling celaka." Kata 'al-ashqā' adalah bentuk superlative dari 'shaqī', yang berarti celaka atau sengsara. Jadi, ini bukan sekadar orang celaka, melainkan orang yang mencapai puncaknya dalam kecelakaan dan kesengsaraan.

Siapakah 'orang yang paling celaka' ini? Ini adalah mereka yang telah memilih jalan kekafiran dan kemaksiatan meskipun telah diberikan petunjuk yang jelas. Mereka adalah orang-orang yang secara sadar menolak kebenaran dan memilih jalan kesesatan, yang pada dasarnya adalah kebalikan dari sifat-sifat orang bertakwa yang dimudahkan jalannya menuju kemudahan.

Ayat 16: الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ (Yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman)) Ayat ini lebih lanjut menjelaskan karakteristik dari 'orang yang paling celaka' itu. Ada dua sifat utama yang disebutkan:

1. Kadzdzaba (mendustakan): Ini berarti mendustakan kebenaran yang datang dari Allah, baik itu Al-Qur'an, ajaran Nabi Muhammad SAW, janji-janji Allah (seperti surga dan pahala kebaikan), maupun ancaman-Nya (seperti neraka dan azab). Pendustaan ini bisa terjadi di hati (tidak percaya) atau dengan lisan (menolak secara terang-terangan).
2. Tawallā (berpaling): Ini berarti berpaling dari iman dan ketaatan, tidak mau menerima petunjuk, dan menjauhkan diri dari jalan Allah. Berpaling ini menunjukkan keengganan untuk beramal saleh, bahkan setelah mengetahui kebenaran. Mereka bukan hanya tidak percaya, tetapi juga enggan untuk mengamalkan atau mengikuti ajaran agama.

Kedua sifat ini—mendustakan kebenaran dan berpaling dari ketaatan—adalah inti dari kekafiran dan kesesatan yang menyebabkan seseorang menjadi 'yang paling celaka' dan layak masuk neraka. Mereka adalah orang-orang yang memilih jalan 'Al-'Usrā' (kesukaran) yang telah disebutkan sebelumnya (ayat 10).

Pelajaran dari Ayat 14-16: Peringatan tentang neraka ini dimaksudkan untuk menumbuhkan rasa takut yang sehat (khauf) dalam diri seorang mukmin, yang memotivasinya untuk menjauhi maksiat dan melakukan ketaatan. Kita diajarkan bahwa neraka bukanlah tempat main-main, melainkan tempat yang mengerikan bagi mereka yang mendustakan kebenaran dan berpaling dari Allah. Ayat ini juga menegaskan pentingnya iman (membenarkan kebenaran) dan amal saleh (tidak berpaling dari ketaatan) sebagai benteng dari api neraka. Setiap Muslim harus senantiasa mengevaluasi diri agar tidak termasuk ke dalam golongan 'yang paling celaka' ini.

Tafsir dan Makna Ayat 17-21

Setelah memberikan peringatan tentang neraka bagi orang yang paling celaka, Allah SWT menutup surat ini dengan menggambarkan kebalikan dari itu: siapa yang akan dijauhkan dari neraka dan balasan apa yang menanti mereka. Ayat-ayat ini menyoroti karakteristik 'orang yang paling bertakwa' dan puncak keikhlasan dalam beramal.

Ayat 17: وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى (Dan kelak akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa) 'Wasayujannabuhal-atqā' berarti "Dan akan dijauhkan dari api neraka itu orang yang paling bertakwa." Kata 'al-Atqā' adalah bentuk superlative dari 'taqī', yang berarti bertakwa. Jadi, ini bukan sekadar orang bertakwa, melainkan orang yang mencapai puncak ketakwaan. Mereka adalah kebalikan dari 'al-Ashqā' (orang yang paling celaka) yang disebut di ayat 15. Orang yang paling bertakwa adalah mereka yang secara konsisten dan sepenuh hati berpegang teguh pada perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, dengan niat yang murni.

Dijauhkan dari neraka berarti mereka akan selamat dari azab api yang menyala-nyala dan akan mendapatkan tempat yang mulia di sisi Allah. Ini adalah janji agung bagi mereka yang berjuang keras untuk meraih ketakwaan sejati.

Ayat 18: الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ (Yang menginfakkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya) Ayat ini menjelaskan salah satu ciri utama dari 'al-Atqā', yaitu mereka adalah orang-orang yang menginfakkan harta mereka. 'Yū'tī mālahū' (memberikan hartanya) merujuk pada kedermawanan dalam berbagai bentuk, serupa dengan 'a'ṭā' di ayat 5. Namun, di sini ditambahkan frasa 'yatazakkā' (untuk membersihkan dirinya).

'Yatazakkā' memiliki makna yang sangat mendalam:

1. Membersihkan diri dari dosa: Infak yang ikhlas dapat menghapuskan dosa-dosa.
2. Membersihkan harta: Mengeluarkan hak Allah dari harta (seperti zakat) membersihkan harta dari potensi syubhat dan membuatnya berkah.
3. Membersihkan jiwa: Ini adalah makna yang paling utama. Infak dengan ikhlas membersihkan jiwa dari sifat kikir, cinta dunia yang berlebihan, kesombongan, dan riya'. Ia menumbuhkan sifat murah hati, syukur, dan keikhlasan. Ini adalah bentuk tazkiyatun nufus (penyucian jiwa) yang sangat efektif.

Infak yang dimaksud di sini bukanlah infak yang dilakukan untuk pamer, mencari pujian manusia, atau mengharapkan balasan duniawi. Melainkan infak yang dilakukan dengan niat murni untuk membersihkan diri di hadapan Allah.

Ayat 19: وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَىٰ (Dan tiada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya) Ayat ini semakin memperjelas tingkat keikhlasan dari infak 'al-Atqā'. Mereka berinfak bukan karena ingin membalas budi seseorang yang pernah berbuat baik kepadanya. 'Wa mā li'aḥadin 'indahu min ni'matin tujzā' berarti "Tidak ada seorang pun yang memiliki nikmat yang wajib dibalas di sisinya." Ini menunjukkan bahwa tindakan kedermawanan mereka tidak didasari oleh motivasi untuk membayar utang budi atau mengharapkan imbalan langsung dari orang yang menerima sedekah. Ini adalah tingkat kedermawanan yang sangat tinggi, yang hanya termotivasi oleh tujuan yang lebih mulia.

Ayat 20: إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ (Melainkan (dia memberikan itu) hanya karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi) Ini adalah klimaks dari penjelasan tentang keikhlasan 'al-Atqā'. Satu-satunya motivasi di balik infak dan amal kebaikan mereka adalah 'Ibtighā'a wajhi Rabbihil-A'lā' (mencari wajah Tuhannya Yang Mahatinggi). Frasa 'wajhi Rabbihi' secara metaforis berarti mencari keridaan, kehormatan, dan kebahagiaan di sisi Allah. 'Al-A'lā' (Yang Mahatinggi) menekankan keagungan dan kebesaran Allah, yang berarti mereka berinfak karena mengagungkan-Nya dan sangat berharap pada balasan dari-Nya semata.

Inilah puncak keikhlasan: beramal tanpa pamrih, tanpa mengharapkan pujian manusia, tanpa berharap balasan duniawi, bahkan tanpa niat membalas kebaikan orang lain. Seluruh tujuan dan motivasi hanya satu, yaitu meraih keridaan Allah SWT.

Ayat 21: وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ (Dan kelak dia benar-benar akan puas) Ayat penutup ini adalah janji balasan yang agung bagi 'al-Atqā'. 'Wala-sawfa yarḍā' berarti "Dan kelak dia pasti akan puas." Kepuasan ini adalah janji dari Allah yang pasti akan terpenuhi. Kepuasan ini mencakup:

1. Kepuasan di dunia: Meskipun menginfakkan harta, mereka akan merasakan ketenangan jiwa, kebahagiaan batin, dan keberkahan dalam hidup.
2. Kepuasan di akhirat: Ini adalah kepuasan yang paling sempurna dan abadi. Mereka akan puas dengan pahala yang melimpah, tempat tinggal di surga, dan yang paling utama adalah keridaan Allah. Kepuasan ini melampaui segala kenikmatan dunia.

Janji kepuasan ini adalah balasan yang setimpal bagi orang-orang yang mengorbankan apa yang mereka cintai di jalan Allah dengan niat yang murni dan ikhlas. Mereka telah berinvestasi untuk kebahagiaan abadi, dan Allah menjamin bahwa investasi itu tidak akan sia-sia.

Kisah Abu Bakar As-Siddiq (kembali) sebagai teladan: Ayat-ayat ini, terutama ayat 18-21, sering dikaitkan dengan tindakan Abu Bakar As-Siddiq RA. Diriwayatkan bahwa ia membebaskan banyak budak muslim yang disiksa kafir Quraisy, seperti Bilal bin Rabah, Amir bin Fuhairah, dan lainnya, dengan membeli mereka dari tuannya yang kafir. Ia melakukan ini tanpa mengharapkan balasan dari budak-budak tersebut, dan bahkan orang-orang kafir yang menjual budak tersebut tidak pernah memberikan kebaikan kepadanya yang harus dibalas. Abu Bakar melakukan semuanya semata-mata karena mencari keridaan Allah, dan Allah pun menjanjikan kepuasan baginya. Kisah ini menjadi contoh nyata dari manifestasi sifat 'al-Atqā' yang disebutkan dalam surat ini.

Pelajaran dari Ayat 17-21: Ayat-ayat penutup ini adalah puncak motivasi bagi seorang Muslim untuk mencapai derajat 'al-Atqā'. Kuncinya adalah infak yang murni, tanpa pamrih, dan hanya karena mengharapkan keridaan Allah. Ini adalah inti dari keikhlasan dalam beribadah. Infak yang demikian tidak hanya membersihkan harta dari hak orang lain, tetapi juga membersihkan jiwa dari sifat-sifat tercela dan mendekatkan diri kepada Allah. Dengan mencapai tingkat keikhlasan ini, seorang hamba dijamin akan dijauhkan dari neraka dan akan merasakan kepuasan yang abadi di sisi Tuhannya. Ini adalah tujuan tertinggi seorang mukmin dalam menjalani kehidupannya.