Bacaan, Tafsir dan Keutamaan Surah Al-Kahfi Ayat 101-110

ٱلَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِى غِطَآءٍ عَن ذِكْرِى وَكَانُوا۟ لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا

Allazīna kānat a’yunuhum fī giṭā’in ‘an żikrī wa kānū lā yastaṭī’ūna sam’ā.

“(Yaitu) orang-orang yang mata (hati)nya dalam keadaan tertutup dari memperhatikan tanda-tanda kebesaran-Ku, dan mereka tidak sanggup mendengar.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini memulai deskripsi tentang orang-orang yang akan menjadi orang-orang yang paling merugi kelak di akhirat. Mereka adalah individu-individu yang, meskipun memiliki indra penglihatan dan pendengaran fisik, namun mata dan telinga hati mereka telah tertutup dari kebenaran. Frasa "أَعْيُنُهُمْ فِى غِطَآءٍ عَن ذِكْرِى" (a’yunuhum fī giṭā’in ‘an żikrī) secara harfiah berarti "mata mereka dalam penutup dari mengingat-Ku". Ini merujuk pada kebutaan spiritual, ketidakmampuan untuk melihat tanda-tanda keesaan dan kebesaran Allah yang terhampar di alam semesta, dalam diri mereka sendiri, maupun dalam wahyu ilahi (Al-Quran).

Kebutaan hati ini bukanlah kebutaan fisik, melainkan penolakan dan pengabaian yang disengaja terhadap kebenaran. Meskipun Allah telah memberikan mereka kemampuan untuk melihat dan berpikir, mereka memilih untuk tidak menggunakan kemampuan tersebut untuk merenungkan kebesaran-Nya. Akibatnya, mereka terhalang dari memahami dan mengambil pelajaran dari ayat-ayat Allah, baik yang tersurat dalam Al-Quran maupun yang tersirat dalam ciptaan-Nya. Mereka tidak meresapi alam semesta sebagai bukti kekuasaan Tuhan, tidak mengambil pelajaran dari sejarah umat-umat terdahulu, dan tidak merenungkan tujuan hidup mereka.

Kemudian dilanjutkan dengan "وَكَانُوا۟ لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا" (wa kānū lā yastaṭī’ūna sam’ā), yang berarti "dan mereka tidak sanggup mendengar". Ini bukan berarti mereka tuli secara fisik, melainkan mereka tidak mampu mendengarkan dengan hati, atau mendengarkan dengan tujuan untuk memahami dan menerima kebenaran. Ketika ayat-ayat Allah dibacakan kepada mereka, atau nasihat kebaikan disampaikan, hati mereka telah mengeras dan telinga spiritual mereka telah tersumbat. Mereka mungkin mendengar kata-kata, tetapi pesan dan maknanya tidak menembus hati mereka untuk menghasilkan perubahan atau keimanan.

Ayat ini menggambarkan kondisi hati yang sangat keras dan tertutup, yang disebabkan oleh kesombongan, keengganan untuk menerima kebenaran, dan kegemaran terhadap hawa nafsu duniawi. Mereka telah tenggelam dalam kesibukan dunia sehingga lupa akan tujuan penciptaan mereka dan melupakan Dzat yang menciptakan mereka. Ini adalah gambaran dari orang-orang yang pada akhirnya akan merugi, karena mereka telah kehilangan kesempatan untuk mengenal Allah dan mengikuti petunjuk-Nya, meskipun tanda-tanda-Nya begitu jelas di sekeliling mereka.

أَفَحَسِبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن يَتَّخِذُوا۟ عِبَادِى مِن دُونِىٓ أَوْلِيَآءَ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا

Afahasibal-lazīna kafarū ay yattakhizū ‘ibādī min dūnī awliyā’? Innā a’tadnā Jahannama lil-kāfirīna nuzulā.

“Maka apakah orang-orang kafir menyangka bahwa mereka dapat mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku? Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahanam bagi orang-orang kafir sebagai tempat tinggal.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini merupakan kelanjutan dari peringatan sebelumnya, menyoroti kesesatan fatal yang dilakukan oleh orang-orang kafir: yaitu praktik syirik (menyekutukan Allah) dengan mengambil hamba-hamba-Nya sebagai pelindung atau sembahan selain Allah. Pertanyaan retoris "أَفَحَسِبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَن يَتَّخِذُوا۟ عِبَادِى مِن دُونِىٓ أَوْلِيَآءَ" (Afahasibal-lazīna kafarū ay yattakhizū ‘ibādī min dūnī awliyā’?) – "Maka apakah orang-orang kafir menyangka bahwa mereka dapat mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku?" – menunjukkan betapa absurd dan kelirunya anggapan mereka.

Kata "عِبَادِى" (ibādī) - "hamba-hamba-Ku" - di sini bisa merujuk kepada para malaikat, nabi, orang saleh, atau bahkan berhala yang diyakini sebagai perantara atau memiliki kekuatan ilahi. Intinya, mereka adalah makhluk ciptaan Allah. Menjadikan mereka "أَوْلِيَآءَ" (awliyā’) - "pelindung", "penolong", atau "sesembahan" - selain Allah adalah bentuk syirik yang paling nyata. Syirik adalah dosa terbesar dalam Islam, karena ia merendahkan keesaan Allah dan menyamakan makhluk dengan Sang Pencipta dalam hal kekuasaan, perlindungan, atau hak untuk disembah.

Allah Yang Maha Kuasa menegaskan bahwa tidak ada satu pun makhluk yang dapat memberikan perlindungan sejati atau pertolongan mutlak selain Diri-Nya. Anggapan bahwa makhluk lain dapat menjadi perantara yang efektif atau bahkan memiliki kekuatan independen untuk menolong adalah suatu kesesatan yang fundamental. Semua kekuatan dan pertolongan berasal dari Allah semata, dan hanya kepada-Nya lah seharusnya kita memohon.

Kemudian, ayat ini memberikan peringatan keras tentang konsekuensi dari kesesatan ini: "إِنَّآ أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَٰفِرِينَ نُزُلًا" (Innā a’tadnā Jahannama lil-kāfirīna nuzulā) – "Sesungguhnya Kami telah menyediakan neraka Jahanam bagi orang-orang kafir sebagai tempat tinggal." Kata "نُزُلًا" (nuzulā) secara harfiah berarti "hidangan awal" atau "tempat persinggahan awal" bagi tamu. Penggunaan kata ini sangat ironis dan menohok. Jahanam digambarkan bukan hanya sebagai tempat tinggal permanen, tetapi sebagai "hidangan selamat datang" bagi orang-orang kafir, menunjukkan betapa pasti dan cepatnya balasan yang akan mereka terima. Ini adalah bentuk kehinaan dan siksaan yang telah disiapkan secara khusus bagi mereka yang menolak keesaan Allah dan mencari pelindung selain Dia.

Ayat ini berfungsi sebagai penegasan ulang prinsip tauhid (keesaan Allah) dan ancaman yang serius bagi para pelaku syirik dan kekafiran. Ia mengingatkan umat manusia bahwa hanya ada satu Tuhan yang berhak disembah dan dimintai pertolongan, dan setiap bentuk penyekutuan-Nya akan berujung pada azab yang pedih.

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا

Qul hal nunabbi’ukum bil-akhsarīna a’mālā?

“Katakanlah (Muhammad), “Maukah Kami beritahukan kepadamu tentang orang yang paling merugi perbuatannya?”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini adalah pertanyaan retoris yang sangat kuat, berfungsi untuk menarik perhatian pendengar dan mempersiapkan mereka untuk sebuah informasi yang sangat penting dan mengejutkan. Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk bertanya, "Maukah Kami beritahukan kepadamu tentang orang yang paling merugi perbuatannya?" (Qul hal nunabbi’ukum bil-akhsarīna a’mālā?).

Frasa "ٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا" (al-akhsarīna a’mālā) berarti "orang-orang yang paling merugi perbuatannya". Ini bukan hanya merugi dalam artian kehilangan keuntungan, tetapi merugi secara total, di mana semua usaha dan jerih payah mereka tidak menghasilkan apa-apa, bahkan justru membawa kepada kerugian yang lebih besar di akhirat. Pertanyaan ini memicu rasa ingin tahu dan memaksa pendengar untuk merenungkan siapa gerangan yang dimaksud dengan "orang yang paling merugi" tersebut, yang akan dijelaskan pada ayat berikutnya.

Dalam kehidupan dunia, seringkali orang mengukur kerugian berdasarkan materi atau status sosial. Namun, Al-Quran di sini berbicara tentang kerugian yang jauh lebih fundamental dan abadi: kerugian dalam amal perbuatan yang akan menjadi bekal di akhirat. Seringkali, manusia bekerja keras, berinovasi, dan membangun peradaban, namun jika semua itu tidak dilandasi keimanan yang benar dan niat yang ikhlas karena Allah, maka seluruh upaya tersebut akan sia-sia di mata Allah. Mereka mungkin merasa sukses di dunia, tetapi di hadapan Allah, semua itu tidak memiliki nilai.

Ayat ini mengingatkan bahwa kriteria keberhasilan dan kegagalan yang sesungguhnya bukanlah apa yang ditentukan oleh manusia di dunia, melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah. Ini adalah peringatan bagi setiap individu untuk mengoreksi pandangan mereka tentang keberhasilan dan menempatkan prioritas pada amal yang diterima di sisi Allah. Pertanyaan ini mengundang setiap pembaca dan pendengar untuk secara introspektif memeriksa perbuatan mereka dan tujuan di baliknya.

Melalui pertanyaan ini, Allah ingin menegaskan bahwa ada suatu jenis kerugian yang jauh lebih besar dan lebih berbahaya daripada kerugian duniawi mana pun, yaitu kerugian yang berkaitan dengan kehidupan abadi di akhirat. Kerugian ini akan dialami oleh mereka yang melakukan banyak amal perbuatan di dunia, namun amal tersebut tidak dihitung sebagai kebaikan di sisi Allah karena cacat dalam akidah atau niat. Ini adalah pengantar yang kuat menuju penjelasan mendalam tentang siapa orang-orang yang merugi itu, yang akan terungkap pada ayat berikutnya.

ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

Allazīna ḍalla sa’yuhum fil-ḥayātid-dunyā wa hum yaḥsabūna annahum yuḥsinūna ṣun’ā.

“Yaitu orang-orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini menjawab pertanyaan retoris dari ayat sebelumnya, menjelaskan siapa "orang-orang yang paling merugi perbuatannya." Mereka adalah "ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا" (allazīna ḍalla sa’yuhum fil-ḥayātid-dunyā), yang berarti "orang-orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia." Kata "ضَلَّ" (ḍalla) berarti tersesat, sia-sia, atau batal. Ini menunjukkan bahwa meskipun mereka berusaha keras dan melakukan banyak amal di dunia, semua usaha itu tidak menghasilkan pahala atau kebaikan di akhirat.

Penyebab kesia-siaan amal ini bermacam-macam, tetapi yang paling utama adalah ketiadaan iman yang benar (tauhid) atau niat yang ikhlas. Amal perbuatan mereka, meskipun secara lahiriah mungkin tampak baik, tidak dilandasi oleh keyakinan kepada Allah atau dilakukan bukan karena mencari ridha-Nya. Contohnya, seseorang bisa saja membangun masjid, mendirikan panti asuhan, atau melakukan kegiatan sosial yang besar, tetapi jika semua itu dilakukan dengan niat riya' (pamer), mencari pujian manusia, atau sama sekali tidak percaya kepada Allah, maka di sisi Allah amal tersebut tidak memiliki nilai.

Bagian yang paling tragis dari ayat ini adalah "وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا" (wa hum yaḥsabūna annahum yuḥsinūna ṣun’ā), yaitu "sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya." Ini menggambarkan kebodohan dan kesesatan yang mendalam. Mereka tidak hanya merugi, tetapi mereka juga tidak menyadari kerugian mereka. Mereka hidup dalam ilusi bahwa apa yang mereka lakukan adalah benar dan baik, bahkan mungkin yang terbaik, padahal di sisi Allah perbuatan itu adalah kesesatan atau tidak berarti sama sekali.

Kesalahan persepsi ini bisa terjadi karena beberapa alasan:

1. **Kebodohan tentang agama:** Mereka tidak memahami prinsip-prinsip dasar Islam, seperti tauhid dan ikhlas, atau mereka telah terperosok dalam bid'ah dan khurafat.
2. **Kesombongan:** Mereka merasa cukup dengan akal dan pandangan mereka sendiri, menolak petunjuk wahyu, dan menganggap remeh ajaran Nabi.
3. **Pengaruh hawa nafsu dan syaitan:** Hawa nafsu dan syaitan membisikkan kepada mereka bahwa apa yang mereka lakukan adalah kebaikan, meskipun bertentangan dengan syariat Allah.
4. **Keterikatan pada dunia:** Mereka terlalu mencintai dunia dan melupakan akhirat, sehingga tujuan utama perbuatan mereka adalah keuntungan duniawi semata.

Ayat ini memberikan pelajaran penting bagi setiap muslim untuk selalu memeriksa niat dan dasar setiap amal perbuatan. Setiap kebaikan yang dilakukan harus dilandasi oleh iman kepada Allah dan niat yang tulus hanya karena-Nya. Tanpa dua pondasi ini, seberapa pun besar atau banyak amal yang dilakukan, ia berpotensi menjadi "sia-sia" di hadapan Allah. Ini adalah peringatan agar kita tidak tertipu oleh pujian manusia atau kesenangan duniawi, melainkan selalu berorientasi pada ridha Allah semata.

أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمْ وَلِقَآئِهِۦ فَحَبِطَتْ أَعْمَٰلُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَزْنًا

Ulā’ikal-lazīna kafarū bi’āyāti Rabbihim wa liqā’ihī fa ḥabiṭat a’māluhum fa lā nuqīmu lahum yawmal-qiyāmati waznā.

“Mereka itu adalah orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Tuhan mereka dan (ingkar terhadap) pertemuan dengan Dia. Maka sia-sia amal mereka, dan Kami tidak memberikan penimbangan terhadap amal mereka pada hari Kiamat.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini lebih lanjut menjelaskan identitas dan nasib orang-orang yang perbuatannya sia-sia yang disebutkan pada ayat sebelumnya. Mereka adalah "أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمْ وَلِقَآئِهِۦ" (Ulā’ikal-lazīna kafarū bi’āyāti Rabbihim wa liqā’ihī) – "Mereka itu adalah orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Tuhan mereka dan (ingkar terhadap) pertemuan dengan Dia." Ini adalah akar permasalahan dari kesia-siaan amal mereka.

Kekafiran mereka mencakup dua aspek utama:

1. **Mengingkari ayat-ayat Allah (كفَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمْ):** Ini merujuk pada penolakan terhadap bukti-bukti keesaan Allah yang ada di alam semesta (ayat-ayat kauniyah) dan juga penolakan terhadap wahyu-Nya yang termaktub dalam kitab suci (ayat-ayat syar’iyah), yaitu Al-Quran. Mereka mungkin melihat keindahan dan keteraturan alam, tetapi tidak menghubungkannya dengan Sang Pencipta. Mereka mendengar ayat-ayat Al-Quran, tetapi menolak kebenarannya, menganggapnya sebagai dongeng atau karangan manusia.
2. **Mengingkari pertemuan dengan-Nya (وَلِقَآئِهِۦ):** Ini berarti mereka tidak percaya pada hari kebangkitan, hari perhitungan, dan kehidupan akhirat. Keyakinan akan adanya hari akhir adalah pondasi penting bagi setiap amal perbuatan. Jika seseorang tidak percaya bahwa ia akan dimintai pertanggungjawaban atas perbuatannya di dunia, maka motivasinya untuk berbuat baik dan menjauhi keburukan akan sangat lemah atau bahkan tidak ada. Sebaliknya, mereka akan cenderung hidup semata-mata untuk kesenangan duniawi.

Kedua bentuk kekafiran ini saling terkait. Mengingkari ayat-ayat Allah akan mengarah pada pengabaian perintah dan larangan-Nya, sedangkan mengingkari hari akhir menghilangkan rasa tanggung jawab dan pertanggungjawaban. Kombinasi inilah yang menjadikan amal mereka sia-sia.

Akibat dari kekafiran ini dijelaskan dalam frasa "فَحَبِطَتْ أَعْمَٰلُهُمْ" (fa ḥabiṭat a’māluhum) – "Maka sia-sia amal mereka." Kata "ḥabiṭat" berarti batal, musnah, atau tidak ada nilainya. Ini menegaskan bahwa amal perbuatan yang tidak dilandasi iman yang benar dan keyakinan akan hari akhirat, meskipun mungkin terlihat mulia di mata manusia, akan hancur dan tidak memiliki bobot di sisi Allah. Seolah-olah mereka membangun istana pasir yang megah, tetapi ketika datang ombak kebenaran, semuanya lenyap tanpa bekas.

Puncak dari kerugian ini adalah "فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَزْنًا" (fa lā nuqīmu lahum yawmal-qiyāmati waznā) – "dan Kami tidak memberikan penimbangan terhadap amal mereka pada hari Kiamat." Pada Hari Kiamat, amal perbuatan manusia akan ditimbang di mizan (neraca). Namun, bagi orang-orang kafir ini, amal mereka tidak akan memiliki berat sedikit pun. Ini adalah kehinaan yang sangat besar, karena mereka akan datang di hadapan Allah tanpa bekal pahala sama sekali, meskipun di dunia mereka mungkin telah melakukan berbagai 'kebaikan' menurut pandangan mereka. Artinya, tidak ada amal kebaikan mereka yang akan diperhitungkan untuk meringankan hukuman mereka, karena fondasi keimanan yang menjadi syarat penerimaan amal tidak mereka miliki.

Ayat ini adalah peringatan keras bagi siapa pun yang mengabaikan iman dan akhirat, bahwa semua upaya mereka di dunia ini akan menjadi debu yang berterbangan di hadapan Allah. Ia menekankan betapa pentingnya fondasi tauhid dan keyakinan akan hari perhitungan sebagai syarat mutlak diterimanya setiap amal kebaikan.

ذَٰلِكَ جَزَآؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا۟ وَٱتَّخَذُوٓا۟ ءَايَٰتِى وَرُسُلِى هُزُوًا

Zālika jazā’uhum Jahannamu bimā kafarū wattakhazū āyātī wa Rusulī huzuwā.

“Demikianlah balasan mereka itu neraka Jahanam, disebabkan kekafiran mereka dan karena mereka menjadikan ayat-ayat-Ku dan rasul-rasul-Ku sebagai olok-olokan.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini secara eksplisit menyebutkan balasan bagi orang-orang yang disebutkan dalam ayat-ayat sebelumnya. Balasan mereka adalah "جَهَنَّمُ" (Jahannamu) – Neraka Jahanam. Ini adalah hasil langsung dari dua alasan utama yang disebutkan:

1. **Kekafiran mereka (بِمَا كَفَرُوا۟):** Ini merujuk pada penolakan mereka terhadap keesaan Allah, terhadap risalah yang dibawa oleh para Nabi, dan terhadap kebenaran hari kebangkitan. Kekafiran adalah dosa paling mendasar yang membatalkan semua amal.
2. **Karena mereka menjadikan ayat-ayat Allah dan rasul-rasul-Nya sebagai olok-olokan (وَٱتَّخَذُوٓا۟ ءَايَٰتِى وَرُسُلِى هُزُوًا):** Ini adalah tingkat kekafiran yang lebih parah, bukan hanya sekadar menolak, tetapi juga merendahkan dan mengejek tanda-tanda kebesaran Allah (ayat-ayat-Nya) dan para utusan-Nya (Rasul-Nya). Mengejek ayat-ayat Allah berarti mencemooh Al-Quran, hukum-hukum-Nya, atau tanda-tanda kekuasaan-Nya di alam. Mengejek Rasul berarti mencemooh Nabi Muhammad ﷺ atau para Nabi lainnya, merendahkan ajaran mereka, atau menuduh mereka sebagai pendusta atau orang gila.

Perbuatan menjadikan agama sebagai olok-olokan menunjukkan sikap kesombongan yang ekstrem dan pengabaian yang total terhadap kebenaran. Ini adalah tanda hati yang telah mati dan tertutup rapat dari hidayah. Orang yang mengejek agama sebenarnya sedang mengejek Allah Yang Maha Kuasa, karena ayat-ayat dan Rasul adalah representasi dari kehendak dan petunjuk-Nya.

Ancaman Neraka Jahanam sebagai balasan bagi perbuatan ini adalah adil. Jahanam adalah tempat siksaan yang kekal dan pedih, di mana segala bentuk penderitaan fisik dan mental akan dialami. Penggunaan kata "جَزَآؤُهُمْ" (jazā’uhum) – "balasan mereka" – menegaskan bahwa ini adalah hasil yang setimpal dan konsekuensi logis dari pilihan mereka sendiri untuk menolak kebenaran dan menghina utusan Allah.

Ayat ini mempertegas betapa seriusnya kekafiran, dan lebih-lebih lagi, perbuatan mencemooh agama. Ini adalah peringatan bagi setiap orang untuk selalu menghormati dan memuliakan firman Allah serta para Nabi-Nya, dan untuk tidak pernah meremehkan atau mengolok-olok ajaran agama, karena konsekuensinya di akhirat sangatlah berat dan mengerikan.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا

Innal-lazīna āmanū wa ‘amiluṣ-ṣāliḥāti kānat lahum Jannātul-Firdausi nuzulā.

“Sungguh, orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan, untuk mereka disediakan surga Firdaus sebagai tempat tinggal.”

Tafsir dan Penjelasan:

Setelah menjelaskan nasib buruk orang-orang kafir, ayat ini beralih untuk memberikan kabar gembira dan janji mulia bagi mereka yang menempuh jalan yang benar. Allah berfirman, "إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ" (Innal-lazīna āmanū wa ‘amiluṣ-ṣāliḥāti) – "Sungguh, orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan." Ini adalah dua syarat fundamental yang menjadi kunci keselamatan dan kebahagiaan di akhirat:

1. **Iman (ءَامَنُوا۟):** Yaitu keyakinan yang tulus dan kokoh kepada Allah sebagai Tuhan Yang Maha Esa, kepada para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, serta qada dan qadar-Nya. Iman yang sejati tidak hanya diucapkan di lisan, tetapi meresap dalam hati dan tercermin dalam tindakan. Iman inilah yang menjadi dasar diterimanya setiap amal.
2. **Amal saleh (وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ):** Yaitu segala perbuatan baik yang sesuai dengan syariat Islam, dilakukan dengan niat ikhlas karena Allah, dan bertujuan untuk mendapatkan keridhaan-Nya. Amal saleh mencakup shalat, puasa, zakat, haji, membaca Al-Quran, berdzikir, berbakti kepada orang tua, berbuat baik kepada tetangga, menjaga lisan, dan seluruh bentuk kebaikan lainnya.

Penting untuk dicatat bahwa iman dan amal saleh selalu disebut bersamaan dalam Al-Quran. Ini menunjukkan bahwa keduanya adalah dua sisi mata uang yang tidak bisa dipisahkan. Iman tanpa amal saleh adalah kosong, dan amal saleh tanpa iman yang benar adalah sia-sia (seperti yang dijelaskan pada ayat-ayat sebelumnya).

Bagi orang-orang yang memenuhi kedua syarat ini, Allah menjanjikan "جَنَّٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا" (Jannātul-Firdausi nuzulā) – "surga Firdaus sebagai tempat tinggal." Firdaus adalah tingkatan surga yang paling tinggi dan paling mulia. Rasulullah ﷺ bersabda, "Jika kamu memohon kepada Allah, maka mohonlah Firdaus, karena ia adalah surga yang paling tinggi dan paling tengah, dan dari sanalah mengalir sungai-sungai surga." (HR. Bukhari). Ini adalah kehormatan tertinggi dan balasan terbaik yang dapat dibayangkan oleh seorang hamba.

Sama seperti pada ayat 102, kata "نُزُلًا" (nuzulā) digunakan di sini, tetapi dengan makna yang sangat positif. Jika Jahanam adalah "hidangan awal" yang hina bagi orang kafir, maka Firdaus adalah "hidangan awal" yang mulia dan penuh kemuliaan bagi orang-orang beriman. Ini menunjukkan betapa Allah telah mempersiapkan tempat yang terbaik dan paling sempurna bagi hamba-hamba-Nya yang taat, sebagai bentuk penghormatan dan kasih sayang-Nya.

Ayat ini memberikan harapan besar dan motivasi bagi setiap muslim untuk senantiasa memperkuat iman dan konsisten dalam beramal saleh. Ia menegaskan bahwa usaha dan pengorbanan di dunia ini demi Allah tidak akan pernah sia-sia, melainkan akan dibalas dengan kebahagiaan abadi di surga yang paling indah.

خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا

Khālidīna fīhā lā yabghūna ‘anhā ḥiwalā.

“Mereka kekal di dalamnya, mereka tidak ingin pindah dari padanya.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini melanjutkan deskripsi tentang keindahan dan kesempurnaan surga Firdaus yang dijanjikan bagi orang-orang beriman. Karakteristik utama dari ganjaran ini adalah keabadian dan kepuasan yang mutlak. Frasa "خَٰلِدِينَ فِيهَا" (Khālidīna fīhā) berarti "Mereka kekal di dalamnya." Ini adalah janji yang sangat agung, bahwa kenikmatan surga bukanlah sementara, melainkan abadi, tanpa akhir. Tidak ada lagi rasa takut akan kematian, kehilangan, atau berhentinya kebahagiaan. Ini adalah kenikmatan yang sempurna karena disertai dengan jaminan keabadian.

Jaminan keabadian ini sangat penting, karena kenikmatan duniawi, seberapa pun besar dan indahnya, selalu dibayangi oleh fana dan berakhirnya. Kekayaan, kesehatan, kecantikan, dan kekuasaan di dunia ini semuanya akan sirna. Namun, di surga, segala bentuk kenikmatan dan kebahagiaan akan terus-menerus ada, tanpa sedikit pun pengurangan atau kehancuran. Ini membedakan kenikmatan surga secara fundamental dari segala kenikmatan di dunia.

Kemudian, ayat ini menambahkan aspek lain yang menggambarkan kesempurnaan kebahagiaan di surga: "لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا" (lā yabghūna ‘anhā ḥiwalā), yang artinya "mereka tidak ingin pindah dari padanya" atau "mereka tidak mencari tempat lain sebagai gantinya." Ini menunjukkan tingkat kepuasan dan kebahagiaan yang sangat tinggi sehingga tidak ada sedikit pun keinginan atau kebutuhan untuk mencari alternatif lain. Segala sesuatu yang diinginkan oleh penghuni surga telah terpenuhi dengan sempurna, bahkan lebih dari yang bisa mereka bayangkan.

Dalam kehidupan dunia, manusia seringkali merasa bosan dengan suatu tempat atau keadaan, meskipun itu baik, dan selalu mencari perubahan atau sesuatu yang baru. Namun, di surga, keadaan tidak demikian. Kenikmatan di surga begitu beragam, sempurna, dan terus-menerus diperbarui oleh Allah sehingga tidak ada ruang untuk rasa bosan atau keinginan untuk berpindah. Setiap saat adalah kebahagiaan yang sempurna, tanpa kekurangan, tanpa kekhawatiran, dan tanpa rasa penyesalan.

Ayat ini menyoroti puncak dari karunia Allah kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal saleh. Ini adalah balasan yang tidak hanya indah dan mewah, tetapi juga abadi dan memberikan kepuasan jiwa yang paling dalam. Jaminan keabadian dan kepuasan mutlak ini seharusnya menjadi motivasi terbesar bagi setiap muslim untuk berjuang di jalan Allah dan meraih janji surga Firdaus.

قُل لَّوْ كَانَ ٱلْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَٰتِ رَبِّى لَنَفِدَ ٱلْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَٰتُ رَبِّى وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِۦ مَدَدًا

Qul law kānal-baḥru midādāl likalimāti Rabbī lanafidal-baḥru qabla an tanfada kalimātu Rabbī wa law ji’nā bimislihī madadā.

“Katakanlah (Muhammad), “Sekiranya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, pasti habislah lautan itu sebelum selesai (penulisan) kalimat-kalimat Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula).”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling indah dan mendalam dalam Al-Quran yang menggambarkan keagungan, keluasan ilmu, dan kekuasaan Allah yang tak terbatas. Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk mengatakan, "قُل لَّوْ كَانَ ٱلْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَٰتِ رَبِّى لَنَفِدَ ٱلْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَٰتُ رَبِّى وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِۦ مَدَدًا" (Qul law kānal-baḥru midādāl likalimāti Rabbī lanafidal-baḥru qabla an tanfada kalimātu Rabbī wa law ji’nā bimislihī madadā).

Ini adalah perumpamaan yang luar biasa untuk menggambarkan infinitas (ketakterbatasan) "kalimat-kalimat Tuhanku" (kalimāti Rabbī). Kata "kalimat-kalimat Tuhanku" di sini tidak hanya merujuk pada firman-Nya yang tertulis dalam Al-Quran, tetapi juga pada ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, hikmah-Nya, perintah-perintah-Nya, kekuasaan-Nya, keajaiban ciptaan-Nya, takdir-takdir-Nya, dan semua bentuk manifestasi dari keesaan dan keagungan-Nya. Ini adalah segala sesuatu yang berasal dari Allah, yang menunjukkan keberadaan dan sifat-sifat-Nya.

Perumpamaan ini mengatakan, seandainya seluruh lautan di dunia ini dijadikan tinta, dan semua pohon di bumi dijadikan pena, untuk menuliskan segala ilmu dan kehendak Allah, maka lautan itu pasti akan kering dan pena-pena itu akan habis sebelum kalimat-kalimat Allah selesai tertulis. Bahkan, seandainya lautan itu ditambah dengan lautan lain yang sama besarnya, bahkan berkali-kali lipat, kalimat-kalimat Allah tetap tidak akan habis dituliskan. Ini menunjukkan betapa tak terbatasnya ilmu dan kekuasaan Allah.

Beberapa poin penting dari ayat ini:

1. **Keluasan Ilmu Allah:** Ilmu Allah tidak terhingga. Manusia, dengan segala kecerdasannya, hanya dapat memahami sebagian kecil dari ilmu-Nya. Ini adalah pengingat akan keterbatasan akal dan pengetahuan manusia.
2. **Keagungan Kekuasaan Allah:** Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini, mulai dari galaksi terjauh hingga partikel terkecil, adalah bagian dari "kalimat-kalimat" atau manifestasi kekuasaan dan kehendak-Nya.
3. **Keahlihan Al-Quran:** Meskipun Al-Quran adalah firman Allah, ia hanyalah sebagian kecil dari ilmu-Nya yang tak terbatas. Ini bukan berarti Al-Quran tidak sempurna, melainkan menunjukkan betapa luasnya sumbernya.
4. **Membangkitkan Kekaguman:** Ayat ini bertujuan untuk membangkitkan rasa kekaguman dan takjub kepada Allah, mendorong manusia untuk lebih mendalami dan merenungkan kebesaran-Nya.
5. **Menghilangkan Kesombongan Ilmiah:** Bagi mereka yang merasa telah mencapai puncak pengetahuan, ayat ini mengingatkan bahwa ilmu manusia tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan ilmu Allah.

Ayat ini adalah puncak dari penegasan tauhid dan kebesaran Allah setelah serangkaian peringatan dan janji. Ia mengukuhkan bahwa hanya Allah yang memiliki ilmu dan kekuasaan yang mutlak dan tak terbatas, dan bahwa semua makhluk adalah lemah dan terbatas di hadapan-Nya. Ini adalah fondasi penting untuk memahami ayat selanjutnya yang merupakan penutup dari Surah Al-Kahfi.

قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا

Qul innamā ana basyarum mislukum yūḥā ilayya annamā ilāhukum ilāhuw wāḥid; fa man kāna yarjū liqā’a Rabbihī falya’mal ‘amalan ṣāliḥaw wa lā yusyrik bi’ibādati Rabbihī aḥadā.

“Katakanlah (Muhammad), “Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku bahwa Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa.” Barang siapa berharap pertemuan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya.”

Tafsir dan Penjelasan:

Ayat ini adalah penutup yang sangat komprehensif untuk Surah Al-Kahfi, merangkum semua pelajaran dan peringatan yang telah disampaikan sebelumnya. Ayat ini dimulai dengan dua poin penting:

1. **Kedudukan Nabi Muhammad ﷺ sebagai manusia (قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ):** Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk menyatakan, "Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu." Ini adalah penegasan penting terhadap prinsip tauhid dan menolak segala bentuk pengkultusan individu. Nabi Muhammad ﷺ, meskipun seorang utusan Allah yang paling mulia, tetaplah seorang manusia biasa yang memiliki keterbatasan manusiawi. Ia tidak memiliki sifat-sifat ketuhanan dan tidak berhak disembah. Ini bertujuan untuk mencegah umat Islam jatuh pada praktik syirik dengan mengkultuskan Nabi, seperti yang terjadi pada beberapa umat terdahulu terhadap nabi-nabi mereka.
2. **Inti Wahyu: Tauhid (يُوحَىٰٓ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ):** Kemudian Nabi ﷺ menjelaskan apa yang diwahyukan kepadanya: "yang diwahyukan kepadaku bahwa Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa." Ini adalah inti dari seluruh ajaran Islam dan pesan yang dibawa oleh semua Nabi dan Rasul. Bahwa hanya ada satu Tuhan yang berhak disembah, yaitu Allah. Semua bentuk ibadah, pengabdian, dan penghambaan harus ditujukan hanya kepada-Nya semata.

Setelah menegaskan dua prinsip dasar ini, ayat ini kemudian memberikan panduan praktis bagi mereka yang ingin meraih kebahagiaan abadi di akhirat: "فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا" (fa man kāna yarjū liqā’a Rabbihī falya’mal ‘amalan ṣāliḥaw wa lā yusyrik bi’ibādati Rabbihī aḥadā) – "Barang siapa berharap pertemuan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya."

Bagian ini menyebutkan dua syarat utama untuk mencapai ridha Allah dan mendapatkan balasan surga, yang merupakan puncak dari harapan "pertemuan dengan Tuhannya":

1. **Mengerjakan kebajikan (فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا):** Ini adalah perintah untuk melakukan amal saleh, sebagaimana telah dijelaskan dalam tafsir ayat 107. Amal saleh adalah perbuatan yang sesuai dengan syariat Allah, dilakukan dengan niat ikhlas, dan membawa manfaat bagi diri sendiri maupun orang lain. Amal saleh adalah bukti nyata dari keimanan yang ada dalam hati.
2. **Tidak mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya (وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا):** Ini adalah larangan tegas terhadap syirik dalam segala bentuknya. Ibadah harus murni ditujukan hanya kepada Allah semata. Menyekutukan Allah berarti menyamakan makhluk dengan Allah dalam hak-hak ketuhanan-Nya, baik dalam doa, tawakal, harapan, maupun perbuatan ibadah lainnya. Syirik adalah dosa terbesar yang tidak akan diampuni Allah jika pelakunya meninggal dunia dalam keadaan syirik tanpa bertaubat.

Dua syarat ini – amal saleh dan menjauhi syirik (ikhlas dalam tauhid) – adalah pondasi utama agama Islam. Ayat ini menegaskan bahwa untuk berhasil di akhirat dan mendapatkan ridha Allah, seseorang harus memiliki iman yang murni (tauhid) dan mewujudkannya dalam bentuk amal saleh yang ikhlas. Ini adalah pesan inti dari Surah Al-Kahfi dan seluruh ajaran Islam: hidup untuk Allah, beribadah hanya kepada-Nya, dan berbuat baik sesuai dengan petunjuk-Nya, dengan harapan akan pertemuan yang penuh rahmat di hari kemudian.

Dengan ayat ini, Surah Al-Kahfi menyajikan kesimpulan yang mendalam dan ringkas, memberikan panduan yang jelas bagi umat manusia untuk meraih kebahagiaan abadi.