Panduan Lengkap Surah Al-Kahfi Ayat 1-30

Ayat 1

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا

Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan Kitab (Al-Qur'an) kepada hamba-Nya dan Dia tidak mengadakan kebengkokan di dalamnya.

Tafsir Mendalam

Ayat pertama Surah Al-Kahfi ini langsung memulai dengan pernyataan agung tentang kebesaran Allah SWT. Frasa "Alhamdulillah" (segala puji bagi Allah) adalah inti dari pengakuan tauhid, sebuah deklarasi bahwa segala bentuk pujian dan kesempurnaan hanya milik Allah. Ini bukan sekadar ucapan lisan, tetapi sebuah pengakuan mendalam dalam hati tentang kekuasaan, kebijaksanaan, dan keagungan-Nya yang mutlak.

Pujian ini secara spesifik dialamatkan kepada Allah karena Dia "telah menurunkan Kitab (Al-Qur'an) kepada hamba-Nya". Kitab yang dimaksud tentu saja adalah Al-Qur'an, kalamullah yang merupakan petunjuk terakhir bagi umat manusia. Penyebutan "hamba-Nya" merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ, menegaskan posisi beliau sebagai seorang utusan yang mulia, namun tetap seorang hamba Allah yang taat. Ini juga menepis segala bentuk pengkultusan berlebihan, sekaligus mengukuhkan risalah kenabiannya.

Bagian terpenting dari ayat ini adalah penegasan bahwa Allah "tidak mengadakan kebengkokan di dalamnya" (وَ لَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا). Kata 'iwajan (عِوَجًا) berarti kebengkokan, kesalahan, penyimpangan, atau kontradiksi. Penegasan ini menggarisbawahi kesempurnaan Al-Qur'an sebagai kitab suci. Ia lurus, adil, konsisten, dan bebas dari cacat. Tidak ada bagiannya yang saling bertentangan, tidak ada ajarannya yang menyesatkan, dan tidak ada kebenaran di dalamnya yang dapat dibantah oleh logika sehat atau bukti ilmiah yang valid.

Dalam konteks yang lebih luas, "tidak ada kebengkokan" juga berarti Al-Qur'an menyediakan jalan hidup yang lurus dan benar. Ia adalah penunjuk arah yang jelas di tengah berbagai simpang siur ideologi dan filosofi. Bagi mereka yang mencari kebenaran, Al-Qur'an menawarkan petunjuk yang tak lekang oleh waktu, menjawab pertanyaan-pertanyaan fundamental eksistensi, dan memberikan solusi bagi permasalahan hidup manusia.

Ayat ini sekaligus menjadi landasan bagi seluruh isi surah. Karena Al-Qur'an itu lurus dan benar, maka kisah-kisah di dalamnya (seperti Ashabul Kahfi yang akan segera diceritakan) adalah kebenaran, dan hukum-hukum serta pelajaran yang diambil darinya adalah jalan yang benar bagi keselamatan manusia.

Ayat 2

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

(Sebagai Kitab) yang lurus, untuk memperingatkan (manusia) akan siksaan yang sangat pedih dari sisi-Nya dan memberikan kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang mengerjakan amal saleh, bahwa mereka akan memperoleh balasan yang baik.

Tafsir Mendalam

Ayat kedua ini adalah kelanjutan dari ayat pertama, menjelaskan lebih lanjut karakteristik dan tujuan Al-Qur'an. Kata "Qayyiman" (قَيِّمًا) berarti "yang lurus", "yang tegak", atau "yang membimbing". Ini adalah penegasan kedua setelah "tidak ada kebengkokan" bahwa Al-Qur'an adalah kitab yang sempurna dalam petunjuknya, adil dalam hukum-hukumnya, dan penuntun yang kokoh bagi seluruh aspek kehidupan.

Tujuan utama dari Al-Qur'an dibagi menjadi dua, sebagaimana disebutkan dalam ayat ini: "liyunzhira ba'san syadidan min ladunhu" (untuk memperingatkan manusia akan siksaan yang sangat pedih dari sisi-Nya). Ini adalah fungsi indzar (peringatan). Al-Qur'an datang dengan peringatan keras bagi mereka yang ingkar, yang menolak kebenaran, dan yang berbuat dosa. Siksaan yang pedih ("ba'san syadidan") ini berasal langsung dari Allah ("min ladunhu"), menunjukkan bahwa tidak ada yang dapat menghentikan atau meringankan siksaan tersebut selain kehendak-Nya. Peringatan ini mencakup siksaan dunia dan akhirat, yang puncaknya adalah api neraka yang menyala-nyala.

Di sisi lain, Al-Qur'an juga memiliki fungsi tabsyir (memberi kabar gembira): "wa yubasysyiral-mu'mininallazina ya'malunas-salihati anna lahum ajran hasana" (dan memberikan kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang mengerjakan amal saleh, bahwa mereka akan memperoleh balasan yang baik). Kabar gembira ini ditujukan kepada orang-orang beriman, namun tidak berhenti di sana. Keimanan harus dibuktikan dengan "amal saleh" (perbuatan baik). Islam selalu menekankan bahwa iman dan amal adalah dua sisi mata uang yang tak terpisahkan. Iman tanpa amal adalah kosong, dan amal tanpa iman tidak diterima di sisi Allah. Balasan yang baik ("ajran hasana") ini adalah surga dengan segala kenikmatannya.

Ayat ini menegaskan prinsip keadilan Ilahi: ada konsekuensi bagi perbuatan manusia. Baik atau buruk, setiap tindakan akan mendapatkan balasan yang setimpal. Ini adalah motivasi kuat bagi orang beriman untuk senantiasa berbuat kebajikan dan menjauhi kemungkaran, serta menjadi pengingat bagi mereka yang tenggelam dalam dosa untuk segera kembali kepada jalan Allah.

Ayat 3

مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا

Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Tafsir Mendalam

Ayat ketiga ini merupakan kelanjutan langsung dari kabar gembira pada ayat sebelumnya. Kata "makitsina" (مَّاكِثِينَ) berarti "tinggal", "menetap", atau "kekal". Penegasan "fihi abadan" (di dalamnya selama-lamanya) merujuk pada "balasan yang baik" atau surga yang dijanjikan bagi orang-orang mukmin yang beramal saleh. Ini adalah poin krusial yang membedakan kehidupan duniawi dengan kehidupan akhirat.

Kekekalan adalah esensi dari kenikmatan surga. Dalam kehidupan dunia, segala kesenangan dan kebahagiaan bersifat sementara. Sebesar apapun kenikmatan yang dirasakan, ia pasti akan berakhir. Namun, di surga, kenikmatan tersebut tidak akan pernah berakhir, tidak akan pernah berkurang, dan tidak akan pernah membosankan. Ini adalah janji yang menghapus segala kekhawatiran tentang kehilangan atau perpisahan.

Konsep kekekalan ini berfungsi sebagai motivasi spiritual yang sangat kuat. Mengapa seorang mukmin rela berkorban, bersabar menghadapi kesulitan, dan menjauhi godaan dunia? Jawabannya terletak pada keyakinan akan balasan yang kekal. Memahami bahwa amal saleh sekecil apa pun di dunia ini dapat membawa kepada kebahagiaan abadi, mengubah perspektif manusia terhadap prioritas hidup.

Para mufassir menjelaskan bahwa kekekalan di surga juga berarti kebebasan dari segala bentuk kekurangan, kesedihan, ketakutan, dan kematian. Penghuni surga akan menikmati kesempurnaan dalam setiap aspek kehidupan mereka, dengan segala keinginan yang terpenuhi, dan di sisi Allah SWT, mereka akan mendapatkan keridhaan-Nya yang jauh lebih agung dari segala kenikmatan materi.

Ayat 4

وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا

Dan untuk memperingatkan orang-orang yang berkata, "Allah mengambil seorang anak."

Tafsir Mendalam

Ayat keempat ini kembali ke fungsi indzar (peringatan) dari Al-Qur'an, tetapi kali ini ditujukan kepada kelompok spesifik: "wa yunzira allazina qalu ittakhazallahu walada" (dan untuk memperingatkan orang-orang yang berkata, "Allah mengambil seorang anak"). Ini adalah peringatan keras terhadap keyakinan syirik (menyekutukan Allah) yang paling berat, yaitu mengklaim bahwa Allah memiliki anak.

Dalam sejarah agama-agama, klaim semacam ini muncul dalam berbagai bentuk. Kaum Nasrani meyakini bahwa Isa (Yesus) adalah Anak Allah, sementara sebagian Yahudi menganggap Uzair sebagai Anak Allah. Di kalangan musyrikin Makkah sendiri, mereka meyakini bahwa malaikat-malaikat adalah anak-anak perempuan Allah. Al-Qur'an datang untuk membantah keras semua keyakinan ini, karena ia bertentangan dengan konsep tauhid (keesaan Allah) yang murni.

Allah SWT adalah Tuhan yang Maha Esa, Maha Kuasa, dan Maha Sempurna. Dia tidak membutuhkan apa pun dari makhluk-Nya, termasuk anak. Jika Allah memiliki anak, itu berarti Dia membutuhkan anak tersebut untuk melanjutkan kekuasaan-Nya, atau untuk membantu-Nya, atau untuk menyempurnakan-Nya – padahal semua asumsi ini adalah kekeliruan fatal yang merendahkan kemuliaan-Nya. Allah adalah Al-Ahad (Yang Maha Esa), As-Samad (Yang Maha Dibutuhkan, tidak membutuhkan apa-apa), Lam Yalid wa Lam Yulad (Tidak beranak dan tidak diperanakkan), dan Lam Yakun Lahu Kufuwan Ahad (Tidak ada yang setara dengan-Nya).

Peringatan ini menunjukkan betapa seriusnya dosa syirik ini di sisi Allah. Ia adalah dosa terbesar yang tidak diampuni jika dibawa mati tanpa taubat. Dengan menyebutkan secara spesifik "mengambil anak", Al-Qur'an menyoroti inti dari kesesatan tersebut, yang merusak fondasi keimanan yang benar dan menempatkan makhluk pada tingkatan yang hanya layak bagi Sang Pencipta.

Ayat 5

مَّا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلَا لِآبَائِهِمْ ۚ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ ۚ إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا

Mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, demikian pula nenek moyang mereka. Alangkah jeleknya perkataan yang keluar dari mulut mereka; mereka tidak mengatakan sesuatu kecuali dusta.

Tafsir Mendalam

Ayat kelima ini memperkuat penolakan terhadap klaim bahwa Allah memiliki anak, dengan menyingkap ketiadaan dasar argumentasi di baliknya. Allah SWT menegaskan: "Ma lahum bihi min 'ilmin wa la li abaihim" (Mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, demikian pula nenek moyang mereka). Ini adalah penegasan bahwa klaim tersebut tidak didasarkan pada ilmu pengetahuan, wahyu, atau bukti yang sah. Ini hanyalah keyakinan buta yang diwariskan secara turun-temurun tanpa dasar rasional atau transendental.

Penyebutan "nenek moyang mereka" menunjukkan bahwa keyakinan syirik seringkali berakar pada tradisi dan taklid buta, bukan pada pencarian kebenaran. Manusia cenderung mengikuti apa yang telah diyakini oleh generasi sebelumnya tanpa mengujinya dengan akal sehat atau petunjuk Ilahi. Al-Qur'an menantang tradisi semacam ini, menyeru manusia untuk menggunakan akal dan mencari bukti.

Selanjutnya, Allah SWT mengungkapkan kekejian klaim tersebut: "Kabu rat kalimatan takhruju min afwahihim" (Alangkah jeleknya perkataan yang keluar dari mulut mereka). Ungkapan ini menunjukkan betapa besar dan mengerikannya klaim tersebut di sisi Allah. Kata kaburat (كبرت) menunjukkan "sungguh besar", "amat berat", atau "teramat keji". Klaim bahwa Allah memiliki anak adalah penghinaan terbesar terhadap kemuliaan dan keesaan-Nya. Ini adalah kebohongan yang paling parah, karena menyentuh Dzat yang Maha Suci.

Ayat ini menutup dengan pernyataan tegas: "In yaquluna illa kaziban" (mereka tidak mengatakan sesuatu kecuali dusta). Ini adalah vonis ilahi bahwa klaim tersebut sepenuhnya adalah kebohongan, tanpa sedikitpun kebenaran. Ini bukan sekadar kesalahan, melainkan suatu fabrikasi yang disengaja atau kebodohan yang ekstrem, yang berakibat fatal bagi keimanan seseorang. Ayat ini menekankan bahwa dalam masalah akidah, tidak boleh ada keraguan atau spekulasi yang tidak berdasar. Keyakinan harus dibangun di atas pondasi ilmu dan wahyu yang kokoh.

Ayat 6

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا

Maka (apakah) barangkali engkau (Muhammad) akan membinasakan dirimu karena bersedih hati mengikuti jejak mereka, jika mereka tidak beriman kepada keterangan ini?

Tafsir Mendalam

Ayat keenam ini beralih, berbicara langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ, memberikan penghiburan dan petunjuk di tengah kesulitan dakwah. Frasa "Fala'allaka bakhin nafsaka 'ala asarihim" (Maka barangkali engkau akan membinasakan dirimu karena bersedih hati mengikuti jejak mereka) menggambarkan betapa besarnya kesedihan dan kepedulian Nabi terhadap kaumnya yang enggan beriman. Kata bakhin nafsaka (بَاخِعٌ نَّفْسَكَ) secara harfiah berarti "membunuh dirimu", "membinasakan dirimu", atau "sangat bersedih hati hingga nyaris mati". Ini adalah ekspresi hiperbolik untuk menunjukkan intensitas kesedihan beliau.

Sebab kesedihan Nabi adalah jika "in lam yu'minu bihazal hadis asafa" (jika mereka tidak beriman kepada keterangan ini, karena bersedih hati). "Keterangan ini" merujuk pada Al-Qur'an dan ajaran Islam yang dibawanya. Nabi Muhammad ﷺ sangat mencintai kaumnya dan ingin mereka semua mendapatkan hidayah dan selamat dari siksa api neraka. Penolakan mereka terhadap kebenaran yang beliau sampaikan sangat membebani jiwa beliau.

Ayat ini berfungsi sebagai teguran lembut sekaligus penghiburan dari Allah kepada Nabi-Nya. Allah seolah berkata, "Janganlah engkau terlalu bersedih hingga membinasakan dirimu, wahai Muhammad. Tugasmu adalah menyampaikan risalah. Hidayah ada di tangan-Ku." Ini mengingatkan Nabi bahwa beliau adalah seorang penyampai, bukan penentu hidayah. Meskipun beliau sangat berharap umatnya beriman, beliau tidak bertanggung jawab atas pilihan akhir mereka untuk menerima atau menolak kebenaran. Hal ini meringankan beban psikologis yang berat yang diemban oleh para dai dan pemimpin agama, bahwa mereka telah melakukan bagian mereka, dan sisanya adalah kehendak Allah.

Pelajaran penting dari ayat ini adalah bahwa seorang dai harus memiliki semangat tinggi dalam berdakwah dan mencintai objek dakwahnya, namun ia juga harus memahami batas-batasnya. Hasil akhir dari dakwah—apakah seseorang akan beriman atau tidak—adalah hak prerogatif Allah. Tugas dai adalah menyampaikan dengan hikmah, kesabaran, dan ketulusan, tanpa harus putus asa atau membiarkan penolakan merusak jiwanya.

Ayat 7

إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang di bumi sebagai perhiasan baginya, untuk Kami uji mereka siapakah di antara mereka yang paling baik amalnya.

Tafsir Mendalam

Ayat ketujuh ini memperkenalkan sebuah konsep fundamental dalam Islam tentang hakikat kehidupan dunia. Allah SWT berfirman: "Inna ja'alna ma 'alal ardhi zinatal laha" (Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang di bumi sebagai perhiasan baginya). Pernyataan ini menegaskan bahwa segala sesuatu yang ada di permukaan bumi, mulai dari keindahan alam, kekayaan, kenikmatan indrawi, hingga jabatan dan keluarga, adalah zinah (perhiasan). Perhiasan ini diciptakan untuk menarik perhatian manusia, memikat hati, dan membuat kehidupan dunia tampak indah dan menyenangkan.

Namun, tujuan di balik perhiasan ini bukanlah untuk dinikmati tanpa batas atau dijadikan tujuan hidup. Tujuan utamanya adalah sebagai "linabluwahum ayyuhum ahsanu 'amala" (untuk Kami uji mereka siapakah di antara mereka yang paling baik amalnya). Kata linabluwahum (لِنَبْلُوَهُمْ) berasal dari akar kata balaa' (بلاء) yang berarti "ujian" atau "cobaan". Kehidupan dunia ini, dengan segala perhiasan dan godaannya, adalah sebuah arena ujian besar bagi manusia.

Ujiannya adalah untuk melihat siapa di antara manusia yang mampu menggunakan perhiasan dunia ini dengan cara yang paling baik, sesuai dengan kehendak Allah, dan siapa yang paling baik dalam amal perbuatannya. "Amal yang paling baik" (أَحْسَنُ عَمَلًا) tidak hanya berarti amal yang paling banyak atau paling besar secara lahiriah, tetapi juga amal yang paling ikhlas (hanya karena Allah), paling sesuai dengan tuntunan syariat, dan paling memberikan manfaat. Ini adalah ujian apakah manusia akan tertipu oleh gemerlap dunia sehingga melupakan tujuan akhirat, ataukah mereka akan menjadikan dunia sebagai sarana untuk mencapai keridhaan Allah.

Ayat ini memberikan perspektif yang sangat penting: dunia dan segala isinya adalah sementara, sarana, dan ujian. Orang yang cerdas adalah mereka yang tidak terlena oleh perhiasan dunia, melainkan menjadikannya sebagai jembatan menuju kehidupan abadi yang lebih baik. Ini adalah pengingat untuk tidak terlalu melekat pada dunia dan senantiasa berorientasi pada amal saleh yang kekal.

Ayat 8

وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا

Dan sesungguhnya Kami akan menjadikan (pula) apa yang di atasnya menjadi tanah yang tandus lagi gersang.

Tafsir Mendalam

Ayat kedelapan ini merupakan kelanjutan logis dari ayat sebelumnya, sekaligus menjadi peringatan keras akan kefanaan dunia. Setelah menjelaskan bahwa dunia dengan segala perhiasannya adalah ujian, Allah SWT kini menegaskan: "Wa inna laja'iluna ma 'alaiha sa'idan juruza" (Dan sesungguhnya Kami akan menjadikan pula apa yang di atasnya menjadi tanah yang tandus lagi gersang).

Kata sa'idan juruza (صَعِيدًا جُرُزًا) secara harfiah berarti "tanah tinggi yang tandus lagi gersang", atau "tanah rata yang tidak ditumbuhi tanaman". Ini adalah gambaran yang sangat kontras dengan "perhiasan" yang disebutkan di ayat sebelumnya. Apa yang dulunya indah, hijau, dan subur, akan kembali menjadi tanah yang mati, tanpa kehidupan, dan tidak menarik. Ini adalah metafora yang kuat untuk kehancuran dunia pada hari Kiamat, ketika segala kemegahan, keindahan, dan kenikmatan dunia akan lenyap dan sirna.

Pernyataan ini memiliki beberapa makna penting:

1. Kefanaan Dunia: Ini adalah pengingat tegas bahwa dunia ini tidak abadi. Segala yang ada padanya, termasuk diri kita sendiri, akan hancur dan kembali kepada asalnya. Kemegahan material tidak akan bertahan.
2. Ancaman dan Peringatan: Ayat ini menjadi ancaman bagi mereka yang terbuai oleh gemerlap dunia dan melupakan akhirat. Ketika segala yang mereka cintai hancur, mereka akan menyadari kekeliruan mereka.
3. Motivasi untuk Beramal: Dengan mengetahui bahwa dunia ini akan musnah, seorang mukmin akan termotivasi untuk tidak terlalu terikat padanya dan fokus pada investasi untuk akhirat yang kekal. Mengapa membangun istana di tempat yang akan hancur, jika bisa membangunnya di tempat yang abadi?
4. Kekuasaan Mutlak Allah: Ayat ini menunjukkan kekuasaan Allah yang tak terbatas. Dia yang menciptakan keindahan dan kehidupan, juga yang mampu menghancurkan dan memusnahkannya. Tidak ada yang bisa menentang kehendak-Nya.

Secara keseluruhan, ayat ini melengkapi gambaran tentang dunia sebagai tempat ujian yang sementara, dengan akhir yang pasti. Ini adalah seruan untuk introspeksi, penentuan prioritas, dan persiapan untuk kehidupan yang sejati di akhirat.

Ayat 9

أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا

Ataukah engkau mengira bahwa orang-orang yang mendiami gua dan (yang mempunyai) raqim itu, mereka termasuk tanda-tanda kebesaran Kami yang menakjubkan?

Tafsir Mendalam

Ayat kesembilan ini menandai dimulainya kisah Ashabul Kahfi (Penghuni Gua), salah satu dari empat kisah utama dalam Surah Al-Kahfi. Allah SWT berfirman: "Am hasibta anna Ashabal Kahfi war-Raqimi kanu min ayatina 'ajaba" (Ataukah engkau mengira bahwa orang-orang yang mendiami gua dan (yang mempunyai) raqim itu, mereka termasuk tanda-tanda kebesaran Kami yang menakjubkan?).

Ayat ini diawali dengan pertanyaan retoris, "Am hasibta?" (Apakah engkau mengira?), yang bertujuan untuk menarik perhatian pendengar dan mengindikasikan bahwa apa yang akan diceritakan berikutnya adalah sesuatu yang luar biasa, namun sebenarnya bukanlah yang paling menakjubkan dibandingkan dengan tanda-tanda kebesaran Allah yang lain. Ini adalah cara Al-Qur'an untuk menempatkan kisah ini dalam perspektif yang lebih luas: keajaiban alam semesta, penciptaan, dan kebangkitan adalah tanda-tanda yang jauh lebih besar.

"Ashabul Kahfi" (أَصْحَابَ الْكَهْفِ) secara harfiah berarti "pemilik gua" atau "penghuni gua". Mereka adalah sekelompok pemuda beriman yang mencari perlindungan di sebuah gua untuk menghindari penganiayaan dari raja zalim karena keyakinan tauhid mereka. Kisah ini adalah tentang ujian iman, kesabaran, dan pertolongan Allah.

Kata "Ar-Raqim" (وَالرَّقِيمِ) telah menjadi subjek diskusi para mufassir. Beberapa pendapat utama tentang maknanya adalah:

1. Papan Prasasti: Ini adalah pendapat yang paling umum. Raqim adalah sebuah papan prasasti (tablet batu atau tembaga) yang berisi nama-nama pemuda Ashabul Kahfi, atau catatan tentang kisah mereka, yang dipasang di pintu gua atau di tempat lain sebagai pengingat.
2. Nama Anjing: Beberapa berpendapat itu adalah nama anjing yang menjaga mereka di pintu gua.
3. Nama Gunung atau Lembah: Ada juga yang mengatakan itu adalah nama gunung tempat gua itu berada atau nama lembah.

Pendapat yang paling kuat dan populer adalah Raqim sebagai papan prasasti atau catatan tertulis. Ini menunjukkan bahwa kisah mereka tidak hanya diingat secara lisan tetapi juga dicatat, menambah bobot historis pada keajaiban tersebut. Allah menyebutkan mereka sebagai "min ayatina 'ajaba" (termasuk tanda-tanda kebesaran Kami yang menakjubkan). Ya, memang kisah mereka adalah keajaiban, tetapi Allah ingin menegaskan bahwa keajaiban-Nya tidak hanya terbatas pada hal-hal supranatural semacam ini, melainkan juga terpampang luas di seluruh ciptaan-Nya. Kisah ini berfungsi sebagai bukti nyata kekuasaan Allah untuk memelihara hamba-Nya yang beriman, dan sebagai pelajaran bagi kaum musyrikin Makkah yang ragu akan kekuasaan-Nya untuk membangkitkan orang mati.

Ayat 10

إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

(Ingatlah) ketika pemuda-pemuda itu mencari tempat berlindung ke gua, lalu mereka berdoa, "Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami ini."

Tafsir Mendalam

Ayat kesepuluh ini mengawali detail kisah Ashabul Kahfi dengan gambaran tentang tindakan dan doa mereka yang penuh keimanan. Allah SWT berfirman: "Iz awal fityatu ilal kahfi" (Ingatlah ketika pemuda-pemuda itu mencari tempat berlindung ke gua). Kata al-fityah (الْفِتْيَةُ) berarti "pemuda-pemuda". Penekanan pada usia muda mereka sangat penting. Pada usia muda, manusia cenderung lebih rentan terhadap godaan duniawi atau tekanan sosial. Namun, pemuda-pemuda ini menunjukkan kekuatan iman dan keberanian luar biasa untuk mempertahankan tauhid mereka di tengah masyarakat yang musyrik dan penguasa yang zalim. Mereka rela meninggalkan kenyamanan hidup, keluarga, dan kedudukan demi agama.

Mencari perlindungan ke gua adalah tindakan dramatis yang menunjukkan keteguhan mereka. Mereka telah mencapai titik di mana tidak ada lagi pilihan selain memisahkan diri dari masyarakat yang sesat untuk menjaga iman. Ini adalah bentuk hijrah (perpindahan) spiritual dan fisik untuk Allah.

Begitu masuk ke dalam gua, mereka langsung menghadap kepada Allah dengan doa yang tulus dan penuh harap: "fa qalu Rabbana atina min ladunka rahmataw wa hayyi' lana min amrina rasyada" (lalu mereka berdoa, "Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami ini").

Doa ini terdiri dari dua permohonan utama:

1. Rahmat dari Sisi Allah: "Rabbana atina min ladunka rahmah" (Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu). Mereka memohon rahmat khusus dari Allah, bukan sekadar rahmat umum. Rahmat ini mencakup perlindungan, rezeki, kekuatan, dan ketenangan hati di tengah situasi genting mereka. Mereka sepenuhnya menyadari bahwa hanya Allah yang bisa menolong mereka.
2. Petunjuk yang Lurus dalam Urusan Mereka: "Wa hayyi' lana min amrina rasyada" (dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami ini). Kata rasyada (رَشَدًا) berarti "petunjuk yang lurus", "kebenaran", atau "kebaikan". Mereka memohon agar Allah membimbing mereka dalam setiap langkah dan keputusan, memastikan bahwa jalan yang mereka tempuh adalah jalan yang benar dan membawa kebaikan, baik di dunia maupun di akhirat. Ini menunjukkan kesadaran mereka bahwa meskipun telah melakukan yang terbaik dengan hijrah, mereka tetap membutuhkan bimbingan ilahi untuk hasil yang terbaik.

Doa ini adalah contoh sempurna bagaimana seharusnya seorang mukmin berserah diri kepada Allah dalam setiap kesulitan. Mereka tidak mengeluh, tidak putus asa, melainkan langsung memohon pertolongan dan bimbingan dari Yang Maha Kuasa. Doa mereka mencerminkan iman yang kokoh, tawakkal (berserah diri) yang sempurna, dan kesadaran penuh akan ketergantungan mereka kepada Allah.

Ayat 11

فَضَرَبْنَا عَلَىٰ آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا

Maka Kami tidurkan mereka dalam gua itu beberapa tahun lamanya.

Tafsir Mendalam

Ayat kesebelas ini menunjukkan respons Allah SWT yang ajaib terhadap doa tulus para pemuda Ashabul Kahfi. Allah berfirman: "Fadharabna 'ala azanihim fil kahfi sinina 'adada" (Maka Kami tidurkan mereka dalam gua itu beberapa tahun lamanya).

Frasa "dharabna 'ala azanihim" (فَضَرَبْنَا عَلَىٰ آذَانِهِمْ) secara harfiah berarti "Kami pukul telinga mereka" atau "Kami tutup telinga mereka". Ini adalah ungkapan idiomatik dalam bahasa Arab yang berarti "Kami membuat mereka tertidur lelap" atau "Kami pakaikan penutup pada telinga mereka agar tidak mendengar apa pun". Tujuan dari tindakan ini adalah untuk membuat mereka masuk ke dalam tidur yang sangat nyenyak, sehingga mereka tidak terganggu oleh suara apa pun dan tetap dalam kondisi tidak sadar untuk jangka waktu yang sangat lama. Tidur ini bukanlah tidur biasa, melainkan tidur yang diatur secara ilahi, sebagai bagian dari mukjizat.

Tempat kejadiannya adalah "fil kahfi" (dalam gua itu), tempat mereka mencari perlindungan. Dan durasinya adalah "sinina 'adada" (beberapa tahun lamanya), yang kemudian akan dijelaskan lebih rinci di ayat-ayat selanjutnya. Penggunaan kata "beberapa tahun" (secara harfiah "bertahun-tahun yang terhitung" atau "sejumlah tahun") menunjukkan bahwa jangka waktu tersebut tidaklah singkat, namun juga belum mengungkapkan durasi pastinya, menambah unsur misteri dan keajaiban. Ini adalah bentuk perlindungan yang paling efektif yang bisa Allah berikan kepada mereka dari ancaman penganiayaan penguasa zalim. Dengan tidur, mereka tidak perlu bersembunyi atau melawan, dan mereka terbebas dari siksaan atau paksaan untuk meninggalkan iman.

Mukjizat ini menunjukkan kekuasaan Allah yang tak terbatas dalam melindungi hamba-hamba-Nya yang beriman. Tidur selama berabad-abad tanpa membusuk, tanpa kekurangan gizi, dan tanpa terpengaruh oleh lingkungan adalah sesuatu yang mustahil secara alami. Namun, bagi Allah, yang memiliki kendali penuh atas hukum alam, hal ini sangatlah mudah. Ini juga merupakan bukti bahwa Allah akan selalu memberikan jalan keluar bagi mereka yang bertawakkal dan berjuang demi agama-Nya.

Ayat 12

ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَىٰ لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا

Kemudian Kami bangunkan mereka, agar Kami mengetahui manakah di antara kedua golongan itu yang lebih tepat dalam menghitung berapa lamanya mereka tinggal (di gua itu).

Tafsir Mendalam

Ayat keduabelas ini melanjutkan kisah Ashabul Kahfi dengan menceritakan tentang kebangkitan mereka dari tidur panjang. Allah SWT berfirman: "Tsumma ba'atsnahum" (Kemudian Kami bangunkan mereka). Kata ba'atsnahum (بَعَثْنَاهُمْ) berarti "Kami bangkitkan mereka" atau "Kami bangunkan mereka". Kebangkitan ini adalah keajaiban kedua setelah tidur panjang mereka. Mereka terbangun dalam keadaan sehat wal afiat, seolah-olah baru tertidur sebentar.

Tujuan dari kebangkitan ini dijelaskan secara eksplisit: "lina'lama ayyul hizbaini ahsa lima labitsu amada" (agar Kami mengetahui manakah di antara kedua golongan itu yang lebih tepat dalam menghitung berapa lamanya mereka tinggal di gua itu).

Frasa "lina'lama" (لِنَعْلَمَ) atau "agar Kami mengetahui" tidak berarti Allah tidak mengetahui segala sesuatu sebelum itu. Allah Maha Mengetahui segala yang telah, sedang, dan akan terjadi. Penggunaan frasa ini dalam Al-Qur'an biasanya merujuk pada "agar menjadi nyata bagi manusia", "agar tampak dalam kenyataan", atau "agar terwujud dalam bukti yang nyata". Dalam konteks ini, tujuannya adalah agar keajaiban dan kebenaran janji Allah terbukti kepada manusia melalui peristiwa ini.

"Ayyul hizbaini" (أَيُّ الْحِزْبَيْنِ) merujuk pada dua golongan atau kelompok orang yang berdebat atau berselisih. Para mufassir memiliki beberapa interpretasi tentang "dua golongan" ini:

1. Golongan di Dalam Gua: Dua kelompok di antara Ashabul Kahfi sendiri, yang akan berdiskusi tentang berapa lama mereka tertidur.
2. Golongan di Luar Gua: Dua kelompok masyarakat pada masa itu, yang mungkin berselisih tentang kebangkitan dan kekuasaan Allah, atau tentang waktu tidur Ashabul Kahfi. Ada riwayat yang menyebutkan bahwa pada zaman mereka dibangkitkan, ada perselisihan di kalangan masyarakat tentang hari kebangkitan. Allah membangkitkan Ashabul Kahfi sebagai bukti nyata kekuasaan-Nya atas kematian dan kehidupan kembali.

Pendapat kedua lebih kuat, yaitu merujuk pada perselisihan di kalangan masyarakat umum pada saat Ashabul Kahfi dibangunkan, mengenai durasi mereka tertidur atau mengenai konsep kebangkitan itu sendiri. Allah ingin menunjukkan bukti nyata kekuasaan-Nya kepada mereka melalui mukjizat ini. Keadaan mereka yang tertidur selama berabad-abad dan kemudian terbangun seolah-olah baru sehari menunjukkan kuasa Allah atas waktu dan kehidupan.

Dengan demikian, kebangkitan Ashabul Kahfi bukan hanya tentang mereka pribadi, tetapi juga tentang memberikan pelajaran dan bukti nyata kepada seluruh umat manusia tentang kekuasaan Allah, kebenaran hari kebangkitan, dan bahwa janji Allah pasti akan terwujud.

Ayat 13

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُم بِالْحَقِّ ۚ إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى

Kami ceritakan kepadamu (Muhammad) kisah mereka dengan sebenarnya. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk.

Tafsir Mendalam

Ayat ketigabelas ini menegaskan kebenaran dan keotentikan kisah yang sedang diceritakan, serta menyoroti kualitas keimanan para pemuda gua. Allah SWT berfirman: "Nahnu naqussu 'alaika naba'ahum bil-haqq" (Kami ceritakan kepadamu (Muhammad) kisah mereka dengan sebenarnya).

Frasa "Nahnu naqussu 'alaika" (Kami ceritakan kepadamu) menunjukkan bahwa kisah ini adalah wahyu langsung dari Allah kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini bukan sekadar cerita rakyat atau legenda yang mungkin telah berubah dan terdistorsi seiring waktu. Penegasan "bil-haqq" (dengan sebenarnya/dengan kebenaran) sangat krusial. Ini berarti semua detail yang akan diungkapkan dalam Al-Qur'an tentang Ashabul Kahfi adalah fakta yang tidak diragukan, bebas dari kesalahan, penambahan, atau pengurangan. Ini adalah jaminan ilahi akan akurasi informasi, yang membedakannya dari versi-versi lain yang mungkin beredar di kalangan ahli kitab atau masyarakat kala itu.

Selanjutnya, Allah menjelaskan identitas dan karakter utama mereka: "Innahum fityatun amanu biRabbihim" (Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka). Sekali lagi, kata "pemuda-pemuda" (fityah) ditekankan. Ini menunjukkan kekuatan dan kesegaran iman mereka di usia muda, ketika godaan duniawi dan tekanan sosial seringkali sangat kuat. Keimanan mereka bukan sekadar ikut-ikutan, melainkan keyakinan yang mendalam dan kokoh kepada Rabb mereka, yang Esa.

Dan sebagai balasan atas keimanan dan keteguhan mereka, Allah memberikan karunia tambahan: "wa zidnahum huda" (dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk). Ini adalah janji Allah bahwa siapa pun yang beriman dengan tulus dan mengambil langkah untuk mempertahankan imannya, Allah akan menambahkan hidayah dan bimbingan-Nya. Penambahan petunjuk ini bisa berarti peningkatan pemahaman agama, kekuatan dalam menghadapi cobaan, ketenangan hati, atau bimbingan untuk mengambil keputusan yang benar dalam situasi sulit. Ini adalah bukti bahwa hidayah itu bertambah dan berkurang, dan bisa ditingkatkan melalui ketaatan dan kesungguhan dalam beriman.

Ayat ini mengajarkan bahwa iman yang sejati akan menghasilkan tindakan nyata, dan tindakan nyata akan mendatangkan pertolongan serta peningkatan hidayah dari Allah. Kisah Ashabul Kahfi adalah bukti nyata dari prinsip ini.

Ayat 14

وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَن نَّدْعُوَ مِن دُونِهِ إِلَٰهًا ۖ لَّقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا

Dan Kami teguhkan hati mereka ketika mereka berdiri, lalu mereka berkata, "Tuhan kami adalah Tuhan seluruh langit dan bumi; kami tidak akan menyeru tuhan selain Dia. Sungguh, kalau kami berbuat demikian, tentu kami telah mengucapkan perkataan yang sangat menyimpang."

Tafsir Mendalam

Ayat keempatbelas ini menggambarkan momen krusial keberanian dan keteguhan iman Ashabul Kahfi di hadapan penguasa zalim. Allah SWT berfirman: "Wa rabathna 'ala qulubihim iz qamu" (Dan Kami teguhkan hati mereka ketika mereka berdiri). Kata rabathna 'ala qulubihim (وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ) secara harfiah berarti "Kami mengikat hati mereka" atau "Kami meneguhkan hati mereka". Ini adalah intervensi ilahi yang memberikan kekuatan mental, keberanian, dan ketabahan kepada para pemuda tersebut, sehingga mereka tidak gentar atau ragu sedikit pun di hadapan tirani dan ancaman kematian. Keteguhan hati ini adalah buah dari hidayah yang Allah tambahkan kepada mereka, sebagaimana disebutkan pada ayat sebelumnya.

Momen "iz qamu" (ketika mereka berdiri) menunjukkan bahwa mereka bangkit untuk menyatakan kebenaran, kemungkinan besar di hadapan raja zalim mereka, atau di hadapan orang banyak yang menyembah berhala. Berdiri di hadapan kekuasaan yang menindas untuk menyatakan kebenaran adalah tindakan yang membutuhkan keberanian luar biasa, dan keberanian ini datang dari Allah.

Kemudian mereka menyatakan keyakinan mereka dengan tegas: "fa qalu Rabbuna Rabbus-samawati wal-ardhi lan nad'uwa min dunihi ilaha" (lalu mereka berkata, "Tuhan kami adalah Tuhan seluruh langit dan bumi; kami tidak akan menyeru tuhan selain Dia"). Ini adalah deklarasi tauhid yang jelas dan tanpa kompromi. Mereka menegaskan bahwa hanya Allah SWT, Pencipta dan Pemilik langit dan bumi, yang berhak disembah. Mereka menolak segala bentuk syirik dan penyembahan berhala yang dilakukan oleh kaum mereka. Frasa "lan nad'uwa min dunihi ilaha" (kami tidak akan menyeru tuhan selain Dia) menunjukkan penolakan mutlak terhadap tuhan-tuhan palsu.

Mereka juga menyadari konsekuensi fatal dari kemusyrikan: "Laqad qulna izan shatata" (Sungguh, kalau kami berbuat demikian, tentu kami telah mengucapkan perkataan yang sangat menyimpang). Kata shatat (شَطَطًا) berarti "sesuatu yang menyimpang jauh dari kebenaran", "ekstrem dalam kesalahan", atau "perkataan yang sangat jauh dari akal sehat dan keadilan". Mereka menyadari bahwa mengklaim ada tuhan selain Allah adalah kebohongan besar dan penyimpangan yang tak termaafkan dari fitrah dan akal sehat. Ini menunjukkan kedalaman pemahaman mereka tentang tauhid dan bahaya syirik.

Ayat ini adalah potret keberanian iman, keteguhan hati yang diberikan Allah, dan kejelasan dalam menyatakan kebenaran tauhid meskipun diancam bahaya. Ini adalah pelajaran abadi bagi setiap mukmin untuk berani berdiri membela kebenaran, bahkan jika harus menghadapi tekanan dan bahaya.

Ayat 15

هَٰؤُلَاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً ۖ لَّوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِم بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ ۖ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Kaum kami ini telah menjadikan tuhan-tuhan selain Dia. Mengapa mereka tidak mengemukakan alasan yang terang (tentang kepercayaan mereka)? Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat dusta terhadap Allah?

Tafsir Mendalam

Ayat kelimabelas ini melanjutkan dialog internal atau pernyataan Ashabul Kahfi yang penuh keberanian, menyoroti kesesatan kaum mereka. Mereka berkata: "Ha'ula'i qaumuna ittakhazu min dunihi alihatan" (Kaum kami ini telah menjadikan tuhan-tuhan selain Dia). Ini adalah ungkapan kekecewaan dan penyesalan mereka terhadap kaum sebangsa mereka yang terjerumus dalam kemusyrikan. Mereka melihat dengan jelas betapa kaum mereka telah menyimpang jauh dari kebenaran dengan menyembah selain Allah.

Kemudian mereka mengajukan tantangan retoris: "Laula ya'tuna 'alaihim bisulthanin bayyin" (Mengapa mereka tidak mengemukakan alasan yang terang (tentang kepercayaan mereka)?). Ini adalah tantangan untuk kaum musyrikin agar menunjukkan bukti atau argumen yang jelas dan kuat (sulthanin bayyin) yang mendukung keyakinan mereka tentang keberadaan tuhan-tuhan selain Allah. Tentu saja, tidak ada bukti valid yang bisa mereka ajukan, karena kemusyrikan adalah keyakinan tanpa dasar, berdasarkan taklid buta dan hawa nafsu.

Frasa sulthanin bayyin (سُلْطَانٍ بَيِّنٍ) merujuk pada bukti yang terang, hujjah yang nyata, atau argumen yang tidak terbantahkan. Ashabul Kahfi menegaskan bahwa klaim tentang adanya tuhan-tuhan selain Allah adalah klaim yang tidak memiliki dasar ilmiah, logis, atau wahyu. Ini adalah bentuk burhan (bukti) yang diminta dari Al-Qur'an secara berulang kali kepada kaum musyrikin.

Ayat ini ditutup dengan pertanyaan retoris lain yang menggetarkan: "Fa man azhlamu mimmaniftara 'alallahi kaziba" (Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat dusta terhadap Allah?). Ini adalah pernyataan tegas bahwa tidak ada kezaliman yang lebih besar daripada menyekutukan Allah atau mengklaim hal-hal yang tidak benar tentang Dzat-Nya. Kezaliman ini jauh lebih besar daripada kezaliman terhadap sesama manusia, karena ia adalah kezaliman terhadap hak Allah sebagai satu-satunya Tuhan yang berhak disembah. Memfitnah Allah dengan menetapkan sekutu bagi-Nya adalah dosa yang paling keji dan akar dari segala bentuk kezaliman.

Pelajaran dari ayat ini adalah pentingnya dasar ilmu dan bukti dalam beragama, penolakan terhadap taklid buta, serta penegasan bahwa syirik adalah kezaliman terbesar. Ashabul Kahfi bukan hanya beriman, tetapi juga memahami dengan jelas kebatilan syirik dan berani menyatakannya.

Ayat 16

وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا

Dan apabila kamu meninggalkan mereka dan apa yang mereka sembah selain Allah, maka carilah tempat berlindung ke gua itu, niscaya Tuhanmu akan melimpahkan sebagian rahmat-Nya kepadamu dan menyediakan bagimu tempat yang layak dalam urusanmu.

Tafsir Mendalam

Ayat keenambelas ini merekam dialog internal atau keputusan bersama yang diambil oleh para pemuda Ashabul Kahfi untuk hijrah dan mencari perlindungan Ilahi. Allah SWT berfirman: "Wa izi'tazaltumuhum wa ma ya'buduna illallah" (Dan apabila kamu meninggalkan mereka dan apa yang mereka sembah selain Allah). Frasa ini menunjukkan keputusan mereka untuk secara total memisahkan diri dari kaum mereka yang musyrik. Kata i'tazaltumuhum (اعْتَزَلْتُمُوهُمْ) berarti "kamu telah mengasingkan diri dari mereka", "kamu telah menjauhi mereka". Ini adalah langkah yang radikal dan penuh risiko, namun merupakan konsekuensi logis dari iman mereka yang kokoh. Mereka tidak hanya menjauhi orang-orangnya, tetapi juga "wa ma ya'buduna illallah" (dan apa yang mereka sembah selain Allah), yaitu berhala-berhala dan praktik kemusyrikan mereka.

Setelah memutuskan untuk berpisah dari masyarakat yang sesat, mereka menyeru satu sama lain (atau mengambil keputusan kolektif): "fa'wu ilal kahfi" (maka carilah tempat berlindung ke gua itu). Gua ini bukan hanya tempat fisik untuk bersembunyi, tetapi juga simbol perlindungan ilahi, tempat di mana mereka bisa menjaga iman mereka tanpa kompromi. Keputusan ini menunjukkan tingkat tawakkal (berserah diri) yang tinggi. Mereka meninggalkan segala yang dimiliki, termasuk kenyamanan dan keamanan sosial, untuk mencari perlindungan Allah.

Sebagai balasan atas tindakan iman dan tawakkal mereka, Allah menjanjikan dua hal: "yansyur lakum Rabbukum min rahmatihi" (niscaya Tuhanmu akan melimpahkan sebagian rahmat-Nya kepadamu). Yansyur (يَنشُرْ) berarti "akan membentangkan" atau "akan meluaskan". Ini adalah janji bahwa Allah akan melapangkan dan melimpahkan rahmat-Nya yang luas kepada mereka. Rahmat ini bisa berupa perlindungan, rezeki, kedamaian hati, atau bahkan mukjizat tidur panjang yang akan mereka alami.

Dan janji yang kedua: "wa yuhayyi' lakum min amrikum mirfaqa" (dan menyediakan bagimu tempat yang layak dalam urusanmu). Kata mirfaqa (مِّرْفَقًا) berarti "sesuatu yang nyaman", "kemudahan", "tempat yang layak", atau "perlengkapan yang memadai". Allah akan menyiapkan bagi mereka segala yang mereka butuhkan untuk kenyamanan dan keberlangsungan hidup mereka dalam gua. Ini adalah janji bahwa Allah tidak akan menelantarkan hamba-Nya yang berhijrah dan berjuang di jalan-Nya. Bahkan di dalam gua yang terpencil, Allah akan memastikan bahwa kebutuhan mereka terpenuhi dan keadaan mereka nyaman.

Ayat ini mengajarkan tentang pentingnya uzlah (mengasingkan diri) dari lingkungan yang rusak demi menjaga agama, tawakkal kepada Allah setelah mengambil keputusan yang benar, dan keyakinan teguh bahwa Allah akan selalu menolong serta menyediakan jalan keluar bagi hamba-Nya yang beriman dan bertawakkal.

Ayat 17

وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَت تَّزَاوَرُ عَن كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَت تَّقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ وَهُمْ فِي فَجْوَةٍ مِّنْهُ ۚ ذَٰلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ ۗ مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

Dan engkau akan melihat matahari ketika terbit, condong dari gua mereka ke sebelah kanan, dan apabila terbenam, ia menjauhi mereka ke sebelah kiri, sedang mereka berada dalam tempat yang luas dalam gua itu. Itu adalah sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Allah. Barang siapa diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa disesatkan-Nya, maka engkau tidak akan mendapatkan seorang penolong pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya.

Tafsir Mendalam

Ayat ketujuhbelas ini menjelaskan salah satu mukjizat dan bentuk perlindungan Ilahi yang diberikan kepada Ashabul Kahfi di dalam gua. Allah SWT berfirman: "Wa tarasy-syamsa iza tala'at tazawaru 'an kahfihim zatal yamini wa iza gharabat taqridhuhum zatas-syimali" (Dan engkau akan melihat matahari ketika terbit, condong dari gua mereka ke sebelah kanan, dan apabila terbenam, ia menjauhi mereka ke sebelah kiri).

Ayat ini menggambarkan posisi gua dan pergerakan matahari. Ketika matahari terbit (iza tala'at), sinarnya tazawaru 'an kahfihim zatal yamini (condong dari gua mereka ke sebelah kanan), yang berarti sinar matahari tidak langsung mengenai mereka secara penuh, tetapi hanya menyentuh sisi kanan gua atau memantulinya. Dan ketika matahari terbenam (iza gharabat), ia taqridhuhum zatas-syimali (menjauhi mereka ke sebelah kiri), yang berarti sinar matahari tidak masuk ke dalam gua sama sekali atau hanya menyentuh sisi kiri tanpa langsung mengenai mereka. Ungkapan "menjauhi mereka" atau "memotong mereka" menunjukkan bahwa sinar matahari tidak sampai pada tubuh mereka.

Pengaturan posisi gua dan pergerakan matahari yang presisi ini adalah bagian dari penjagaan Allah terhadap para pemuda. Tujuannya adalah untuk menjaga suhu dalam gua tetap stabil, tidak terlalu panas oleh sengatan matahari langsung, dan tidak terlalu dingin. Sinar matahari yang tidak langsung atau hanya sebagian kecil yang masuk juga penting untuk:

1. Mencegah Kanker Kulit: Melindungi kulit mereka dari kerusakan akibat paparan sinar UV yang berkepanjangan.
2. Mencegah Pembusukan: Sinar matahari yang moderat mungkin membantu menjaga kelembaban agar tidak terlalu tinggi, yang bisa memicu pembusukan, namun tidak sampai mengeringkan tubuh.
3. Menjaga Sirkulasi Udara: Perbedaan suhu yang diciptakan oleh sinar matahari yang masuk sebagian dapat menciptakan sirkulasi udara alami di dalam gua.

Kondisi ini memastikan bahwa tubuh mereka tetap terjaga dan tidak rusak selama tidur panjang mereka. Ditambah lagi, "wa hum fi fajwatim minhu" (sedang mereka berada dalam tempat yang luas dalam gua itu). Fajwah (فَجْوَةٍ) berarti "tempat yang luas" atau "lapangan terbuka". Ini menunjukkan bahwa mereka tidak tidur di sudut yang sempit atau pengap, melainkan di area gua yang cukup lapang, yang memungkinkan sirkulasi udara yang baik dan menjaga kenyamanan mereka.

Allah kemudian menegaskan: "Zalika min ayatiLlah" (Itu adalah sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Allah). Pengaturan alam semesta yang begitu sempurna untuk tujuan ini adalah bukti nyata kekuasaan dan kebijaksanaan Allah yang tak terbatas. Ini adalah tanda bagi orang-orang yang merenung.

Ayat ini ditutup dengan pelajaran universal tentang hidayah: "Man yahdiLlahu fa huwal muhtad; wa man yudhlil falan tajida lahu waliyyam mursyida" (Barang siapa diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa disesatkan-Nya, maka engkau tidak akan mendapatkan seorang penolong pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya). Bagian ini menghubungkan mukjizat fisik dengan hidayah spiritual. Allah adalah satu-satunya pemberi hidayah. Jika Allah memilih untuk memberi petunjuk kepada seseorang, tidak ada yang bisa menyesatkannya. Sebaliknya, jika Allah membiarkan seseorang sesat karena pilihannya sendiri, tidak ada yang bisa membimbingnya. Ini menegaskan bahwa kisah Ashabul Kahfi adalah tanda kebesaran Allah, dan hanya mereka yang diberi hidayah oleh-Nya yang dapat mengambil pelajaran darinya.

Ayat 18

وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ ۚ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ ۖ وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ ۚ لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَارًا وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْبًا

Dan engkau mengira mereka bangun, padahal mereka tidur; dan Kami bolak-balikkan mereka ke kanan dan ke kiri, sedang anjing mereka membentangkan kedua lengannya di ambang pintu gua. Sekiranya engkau melihat mereka, tentu engkau akan berpaling melarikan diri dari mereka, dan tentu engkau akan dipenuhi rasa takut terhadap mereka.

Tafsir Mendalam

Ayat kedelapanbelas ini memberikan gambaran yang lebih detail tentang kondisi fisik Ashabul Kahfi selama tidur panjang mereka, serta kehadiran anjing mereka. Allah SWT berfirman: "Wa tahsabuhum ayqazhaw wa hum ruqud" (Dan engkau mengira mereka bangun, padahal mereka tidur).

Ini adalah salah satu aspek mukjizat yang menarik. Meskipun mereka tertidur pulas selama berabad-abad, penampilan fisik mereka mungkin tidak seperti orang tidur pada umumnya. Bisa jadi mata mereka terbuka atau posisi tubuh mereka seperti orang terjaga, sehingga orang yang melihat akan mengira mereka bangun. Ini adalah bagian dari perlindungan Allah agar tidak ada yang berani mendekati atau mengganggu mereka.

Selanjutnya, Allah menjelaskan perawatan ilahi terhadap tubuh mereka: "Wa nuqallibuhum zatall-yamini wa zatasy-syimali" (dan Kami bolak-balikkan mereka ke kanan dan ke kiri). Ini adalah mukjizat lain yang sangat penting. Secara medis, jika seseorang tidur terlalu lama dalam satu posisi, ia akan mengalami luka tekan (decubitus), kerusakan jaringan, dan pembusukan. Namun, Allah secara periodik membalikkan tubuh mereka ke sisi kanan dan kiri. Tindakan ini memiliki beberapa fungsi penting:

1. Mencegah Kerusakan Kulit dan Daging: Memastikan tidak ada bagian tubuh yang terlalu lama tertekan, sehingga mencegah luka dan pembusukan.
2. Menjaga Sirkulasi Darah: Membantu menjaga aliran darah tetap lancar ke seluruh tubuh.
3. Melindungi dari Kelembaban: Mengurangi risiko pertumbuhan jamur atau bakteri akibat kelembaban yang menumpuk di satu sisi tubuh.

Kemudian, disebutkan tentang anjing mereka: "Wa kalbuhum basithun zira'aihi bil-washid" (sedang anjing mereka membentangkan kedua lengannya di ambang pintu gua). Anjing ini adalah hewan peliharaan salah satu pemuda, atau anjing yang mengikuti mereka. Meskipun hanya seekor hewan, ia memiliki peran penting dalam kisah ini. Ia menjaga pintu gua, membentangkan kedua kakinya seperti penjaga yang setia. Kehadiran anjing ini menambah dimensi perlindungan ilahi. Ini juga menunjukkan bahwa bahkan makhluk yang dianggap "najis" dalam beberapa pandangan bisa menjadi bagian dari rencana Ilahi dan mendapatkan kehormatan dalam kisah suci.

Ayat ini ditutup dengan deskripsi efek psikologis jika seseorang melihat mereka: "Law ittala'ta 'alaihim lawallaita minhum firaraw wa lamuli'ta minhum ru'ba" (Sekiranya engkau melihat mereka, tentu engkau akan berpaling melarikan diri dari mereka, dan tentu engkau akan dipenuhi rasa takut terhadap mereka). Penampilan mereka yang tidak biasa, mungkin dengan mata terbuka, posisi yang aneh, dan suasana misterius di dalam gua, akan menimbulkan rasa takut dan gentar pada siapa pun yang melihatnya. Ini adalah bagian dari strategi Allah untuk melindungi mereka dari gangguan manusia, memastikan tidak ada yang berani mendekat selama mereka tertidur. Rasa takut ini adalah semacam "hijab" atau penghalang spiritual yang Allah tempatkan di sekitar mereka.

Keseluruhan ayat ini menggambarkan keagungan mukjizat Allah dalam menjaga dan memelihara para hamba-Nya yang beriman dengan cara yang luar biasa, melampaui batas-batas hukum alam.

Ayat 19

وَكَذَٰلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءَلُوا بَيْنَهُمْ ۚ قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ ۖ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۚ قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا

Demikianlah Kami bangunkan mereka agar mereka saling bertanya di antara mereka sendiri. Salah seorang di antara mereka berkata, "Berapa lama kamu berada (di sini)?" Mereka menjawab, "Kita berada (di sini) sehari atau setengah hari." Mereka (yang lain) berkata, "Tuhanmu lebih mengetahui berapa lamanya kamu berada (di sini). Maka suruhlah salah seorang di antara kamu pergi ke kota dengan membawa uang perakmu ini, dan hendaklah dia melihat makanan mana yang lebih baik, lalu membawakannya makanan untukmu, dan hendaklah dia berlaku lemah lembut dan janganlah sekali-kali memberitahukan perihalmu kepada siapa pun."

Tafsir Mendalam

Ayat kesembilanbelas ini melanjutkan kisah kebangkitan Ashabul Kahfi dan interaksi pertama mereka setelah tidur panjang. Allah SWT berfirman: "Wa kazalika ba'athnahum liyatasa'alu bainahum" (Demikianlah Kami bangunkan mereka agar mereka saling bertanya di antara mereka sendiri). Tujuan dari kebangkitan mereka, sebagaimana dijelaskan sebelumnya, adalah agar misteri durasi tidur mereka terungkap dan menjadi pelajaran. Mereka sendiri pun bertanya-tanya.

"Qala qa'ilum minhum kam labistum?" (Salah seorang di antara mereka berkata, "Berapa lama kamu berada (di sini)?"). Ini adalah pertanyaan alami pertama yang muncul setelah terbangun dari tidur yang tidak biasa. Mereka merasa seperti baru tidur sebentar.

"Qalu labitsna yauman aw ba'dha yaum" (Mereka menjawab, "Kita berada (di sini) sehari atau setengah hari."). Jawaban ini menunjukkan betapa nyenyaknya tidur mereka, dan betapa mereka tidak merasakan berlalu waktu yang sesungguhnya. Ini adalah mukjizat lain dari Allah, di mana persepsi waktu mereka diatur sedemikian rupa sehingga mereka tidak panik atau kebingungan setelah terbangun.

Namun, ada di antara mereka yang lebih bijaksana: "Qalu Rabbukum a'lamu bima labitsum" (Mereka (yang lain) berkata, "Tuhanmu lebih mengetahui berapa lamanya kamu berada (di sini)."). Ini adalah ungkapan tawakkal dan pengakuan akan keterbatasan pengetahuan manusia. Meskipun mereka berspekulasi, mereka akhirnya menyerahkan pengetahuan yang sebenarnya kepada Allah SWT. Ini adalah pelajaran penting tentang kerendahan hati dalam mencari ilmu dan mengakui bahwa hanya Allah yang mengetahui segala sesuatu yang gaib.

Setelah itu, kebutuhan jasmani muncul, dan mereka mulai merencanakan langkah selanjutnya: "Fa'bathu ahadakum bi wariqikum hazzihi ilal madinati falyanzur ayyuha azka ta'aman falya'tikum bi rizqim minhu" (Maka suruhlah salah seorang di antara kamu pergi ke kota dengan membawa uang perakmu ini, dan hendaklah dia melihat makanan mana yang lebih baik, lalu membawakannya makanan untukmu).

Mereka menyadari rasa lapar setelah tidur panjang. Mereka mengirim salah satu dari mereka, membawa uang perak (wariq) mereka yang mungkin sudah kuno. Mereka meminta orang itu untuk pergi ke kota (ilal madinah) dan mencari makanan yang "azka ta'aman" (lebih baik, lebih bersih, atau lebih halal). Ini menunjukkan perhatian mereka tidak hanya pada makanan itu sendiri, tetapi juga kualitas dan kehalalannya, mencerminkan ketakwaan mereka. Mereka meminta makanan yang dapat dibagi dengan adil di antara mereka (birizqim minhu).

Dan yang terpenting, mereka memberikan dua pesan penting kepada utusan mereka: "wal yatalattaf wa la yush'iranna bikum ahada" (dan hendaklah dia berlaku lemah lembut dan janganlah sekali-kali memberitahukan perihalmu kepada siapa pun).

1. Lemah Lembut (yatalattaf): Utusan itu harus bersikap hati-hati, bijaksana, dan tidak menarik perhatian. Ini menunjukkan kecerdasan mereka dalam menghadapi situasi yang berpotensi berbahaya.
2. Jaga Rahasia (la yush'iranna bikum ahada): Mereka masih sangat takut akan penganiayaan dan penemuan oleh penguasa zalim. Mereka tidak ingin ada yang tahu keberadaan mereka, karena mereka mengira kondisi politik masih sama seperti saat mereka tertidur. Ini adalah bukti bahwa mereka tidak menyadari perubahan besar yang telah terjadi selama tidur mereka.

Ayat ini menunjukkan bagaimana Allah mengatur segala sesuatu dengan hikmah, dari kebangkitan yang ajaib hingga percakapan dan rencana mereka yang manusiawi, semuanya mengarah pada terkuaknya misteri dan bukti kekuasaan-Nya.

Ayat 20

إِنَّهُمْ إِن يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَن تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا

Sesungguhnya jika mereka (penduduk kota) dapat mengetahui tempatmu, niscaya mereka akan melempari kamu dengan batu, atau memaksamu kembali kepada agama mereka, dan jika demikian niscaya kamu tidak akan beruntung selama-lamanya.

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh ini adalah lanjutan dari pesan peringatan yang diberikan oleh Ashabul Kahfi kepada utusan mereka yang akan pergi ke kota. Ini menjelaskan alasan utama di balik keharusan untuk berhati-hati dan menjaga kerahasiaan. Allah SWT berfirman (mengutip perkataan mereka): "Innahum iy yazharu 'alaikum yarjumukum" (Sesungguhnya jika mereka (penduduk kota) dapat mengetahui tempatmu, niscaya mereka akan melempari kamu dengan batu).

Kata yazharu 'alaikum (يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ) berarti "mengetahui tempatmu" atau "menemukanmu". Mereka masih meyakini bahwa penguasa dan penduduk kota masih berada di bawah kekuasaan raja zalim yang menentang keyakinan tauhid mereka. Oleh karena itu, jika keberadaan mereka diketahui, ancaman pertama yang mereka khawatirkan adalah "yarjumukum" (mereka akan melempari kamu dengan batu). Melempari dengan batu adalah hukuman yang kejam, seringkali digunakan untuk orang yang dianggap melakukan kejahatan besar atau murtad.

Ancaman kedua, yang bahkan lebih besar dari kematian fisik, adalah: "aw yu'idukum fi millatihim" (atau memaksamu kembali kepada agama mereka). Ini adalah ancaman paling mengerikan bagi orang-orang beriman seperti mereka. Mereka lebih memilih mati daripada dipaksa kembali kepada kekufuran dan menyembah berhala. Ini menunjukkan betapa berharganya iman bagi mereka, melebihi nyawa mereka sendiri. Mereka telah melakukan hijrah, meninggalkan segala-galanya demi menjaga iman, dan kembali pada agama yang sesat adalah kegagalan total dalam perjuangan mereka.

Dan konsekuensi dari pemaksaan ini dijelaskan dengan tegas: "Wa lan tuflihu izan abada" (dan jika demikian niscaya kamu tidak akan beruntung selama-lamanya). Kata tuflihu (تُفْلِحُوا) berarti "beruntung" atau "mendapatkan kemenangan". Mereka memahami bahwa jika mereka dipaksa kembali kepada agama syirik, mereka tidak akan mendapatkan keberuntungan, baik di dunia maupun di akhirat. Keuntungan sejati bagi mereka adalah menjaga iman dan meraih keridhaan Allah, bukan kenikmatan duniawi yang sementara. Mereka tahu bahwa kekufuran akan membawa mereka pada kerugian abadi di akhirat.

Ayat ini menyoroti nilai iman yang tak ternilai harganya bagi Ashabul Kahfi. Mereka rela menghadapi kematian, tidur berabad-abad, dan hidup dalam persembunyian demi menjaga kemurnian tauhid mereka. Ini adalah pelajaran tentang prioritas hidup seorang mukmin: iman adalah yang utama, dan segala sesuatu yang mengancam iman harus dihindari dengan segala cara. Ini juga menunjukkan bahwa jihad terbesar bisa jadi adalah menjaga iman dalam hati di tengah masyarakat yang sesat dan menindas.

Ayat 21

وَكَذَٰلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ ۖ فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِم بُنْيَانًا ۖ رَبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ ۚ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَىٰ أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِم مَّسْجِدًا

Dan demikianlah Kami perlihatkan (kepada manusia) tentang keadaan mereka, agar mereka mengetahui bahwa janji Allah benar, dan bahwa hari Kiamat itu tidak ada keraguan padanya. Ketika itu mereka (penduduk kota) berselisih tentang urusan mereka. Mereka berkata, "Dirikanlah sebuah bangunan di atas (gua) mereka, Tuhan mereka lebih mengetahui tentang mereka." Orang-orang yang berkuasa atas urusan mereka berkata, "Kami pasti akan mendirikan sebuah masjid di atas (gua) mereka."

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluhsatu ini mengisahkan terungkapnya keberadaan Ashabul Kahfi kepada penduduk kota, serta tujuan Ilahi di balik peristiwa ini. Allah SWT berfirman: "Wa kazalika a'tsarna 'alaihim" (Dan demikianlah Kami perlihatkan (kepada manusia) tentang keadaan mereka).

Kata a'tsarna 'alaihim (أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ) berarti "Kami menjadikan mereka ditemukan" atau "Kami memperlihatkan mereka". Ini adalah campur tangan Allah yang menyebabkan rahasia Ashabul Kahfi terungkap. Kisah terungkapnya mereka adalah ketika utusan Ashabul Kahfi pergi ke kota, menemukan bahwa koin perak yang dibawanya sudah kuno dan tidak dikenal, dan akhirnya situasi ini menarik perhatian penduduk kota dan penguasa baru. Masyarakat modern saat itu adalah orang-orang yang beriman, berbeda dengan masyarakat saat mereka tertidur.

Tujuan utama dari pengungkapan ini adalah ganda: "liya'lamu anna wa'dallahi haqq; wa annas-sa'ata la raiba fiha" (agar mereka mengetahui bahwa janji Allah benar, dan bahwa hari Kiamat itu tidak ada keraguan padanya).

1. Janji Allah Benar: Mukjizat tidur dan kebangkitan Ashabul Kahfi adalah bukti nyata kekuasaan Allah. Ini adalah janji bahwa Dia mampu menghidupkan kembali orang mati, meskipun setelah berabad-abad.
2. Kebenaran Hari Kiamat: Jika Allah mampu membangunkan sekelompok orang dari tidur panjang mereka setelah 309 tahun, maka kebangkitan seluruh umat manusia pada Hari Kiamat jauh lebih mungkin dan benar adanya. Kisah ini berfungsi sebagai dalil (bukti) yang kuat untuk hari kebangkitan, menepis keraguan orang-orang yang tidak percaya.

Pada saat terungkapnya kisah mereka, terjadi "iz yatanaza'una bainahum amrahum" (ketika itu mereka (penduduk kota) berselisih tentang urusan mereka). Masyarakat pada saat itu sedang memperdebatkan masalah kebangkitan hari Kiamat. Penemuan Ashabul Kahfi datang pada waktu yang tepat untuk menyelesaikan perselisihan ini dengan memberikan bukti konkret.

Setelah Ashabul Kahfi wafat (kemungkinan segera setelah mereka terungkap, karena tugas mereka telah selesai), penduduk kota berselisih lagi tentang apa yang harus dilakukan terhadap gua mereka. "Fa qalu ibnau 'alaihim bunyanan; Rabbuhum a'lamu bihim" (Mereka berkata, "Dirikanlah sebuah bangunan di atas (gua) mereka, Tuhan mereka lebih mengetahui tentang mereka."). Sebagian mengusulkan untuk membangun sebuah monumen atau penanda di atas gua sebagai pengingat, dan menyerahkan pengetahuan detail tentang mereka kepada Allah.

Namun, "Qalallazina ghalabu 'ala amrihim lanattakhizanna 'alaihim masjida" (Orang-orang yang berkuasa atas urusan mereka berkata, "Kami pasti akan mendirikan sebuah masjid di atas (gua) mereka."). Mereka yang memiliki otoritas dan kekuatan memutuskan untuk membangun sebuah masjid di atas atau di dekat gua mereka. Hal ini menunjukkan penghormatan mereka terhadap para pemuda beriman ini. Namun, dalam Islam, membangun tempat ibadah di atas kuburan orang saleh, atau menjadikannya sebagai tempat kultus, bisa menjadi pintu masuk menuju syirik. Ini adalah peringatan halus dalam Al-Qur'an agar tidak berlebihan dalam menghormati orang-orang saleh, meskipun mereka adalah wali Allah. Kisah ini mengajarkan bahwa tujuan utama adalah mengambil pelajaran dari iman dan keteguhan mereka, bukan berfokus pada tempat fisik atau mengkultuskan mereka secara berlebihan.

Ayat 22

سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ ۖ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ ۚ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ ۗ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِم مِّنْهُمْ أَحَدًا

Nanti (ada orang yang) mengatakan, "(Jumlah mereka) tiga orang, yang keempat adalah anjingnya," dan (yang lain) mengatakan, "Lima orang, yang keenam adalah anjingnya," sebagai terkaan terhadap yang gaib. Dan (yang lain lagi) mengatakan, "Tujuh orang, yang kedelapan adalah anjingnya." Katakanlah (Muhammad), "Tuhanku lebih mengetahui jumlah mereka; tidak ada yang mengetahui (bilangan) mereka kecuali sedikit." Maka janganlah engkau (Muhammad) berbantah tentang hal mereka, kecuali perdebatan lahiriah saja, dan jangan engkau menanyakan tentang (hal Ashabul Kahfi itu) kepada seorang pun di antara mereka (Ahli Kitab).

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluhdua ini membahas perdebatan dan spekulasi tentang jumlah Ashabul Kahfi yang akan muncul di kemudian hari, sekaligus memberikan petunjuk kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang bagaimana menyikapi perdebatan tersebut. Allah SWT berfirman: "Sayaquluna tsalatsatun rabi'uhum kalbuhum; wa yaquluna khamsatun sadisuhum kalbuhum" (Nanti (ada orang yang) mengatakan, "(Jumlah mereka) tiga orang, yang keempat adalah anjingnya," dan (yang lain) mengatakan, "Lima orang, yang keenam adalah anjingnya").

Ini mencerminkan spekulasi yang muncul di kalangan manusia mengenai detail kisah yang bersifat gaib. Al-Qur'an mengidentifikasi dua pandangan awal yang keliru, dengan menyebutnya "rajmam bil-ghaib" (terkaan terhadap yang gaib). Frasa ini berarti "melempar batu ke dalam kegelapan" atau "berbicara tanpa dasar pengetahuan tentang hal-hal yang gaib". Ini adalah kritik terhadap upaya manusia untuk menebak-nebak hal-hal yang tidak Allah berikan informasinya secara jelas, terutama yang berkaitan dengan detail kisah-kisah masa lalu yang bersifat mukjizat. Ini menunjukkan bahwa fokus harus pada pelajaran, bukan pada detail yang tidak esensial.

Kemudian, Al-Qur'an menyebutkan pandangan ketiga, yang diindikasikan sebagai pandangan yang lebih mendekati kebenaran, meskipun tetap sebagai dugaan manusia: "Wa yaquluna sab'atun wa tsaminuhum kalbuhum" (Dan (yang lain lagi) mengatakan, "Tujuh orang, yang kedelapan adalah anjingnya"). Meskipun ini disebutkan terakhir, para mufassir banyak yang cenderung menganggap jumlah ini yang paling akurat, karena biasanya ketika Al-Qur'an menyebutkan beberapa pendapat dan kemudian mengakhiri dengan satu pendapat tanpa menyatakannya "rajmam bil-ghaib", itu mengisyaratkan pandangan yang lebih benar.

Setelah menyebutkan berbagai spekulasi, Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ: "Qul Rabbi a'lamu bi'iddatihim" (Katakanlah (Muhammad), "Tuhanku lebih mengetahui jumlah mereka"). Ini adalah prinsip penting: dalam hal-hal gaib yang tidak Allah jelaskan secara pasti, sikap terbaik adalah menyerahkan sepenuhnya pengetahuan kepada Allah. Yang penting bukanlah jumlah pasti, melainkan pelajaran dan hikmah dari kisah tersebut.

Kemudian, ada penegasan bahwa "ma ya'lamuhum illa qalil" (tidak ada yang mengetahui (bilangan) mereka kecuali sedikit). "Yang sedikit" ini bisa merujuk kepada Allah sendiri, atau kepada segelintir ulama yang telah Allah berikan ilham atau pengetahuan khusus.

Allah kemudian memberikan dua instruksi penting kepada Nabi ﷺ terkait perdebatan tentang Ashabul Kahfi:

1. "Fala tumari fihim illa mira'an zahira" (Maka janganlah engkau (Muhammad) berbantah tentang hal mereka, kecuali perdebatan lahiriah saja). Ini berarti jangan terlalu mendalami perdebatan yang tidak perlu atau detail yang tidak esensial tentang jumlah mereka. Jika ada perdebatan, biarkan perdebatan itu sebatas permukaannya saja, tidak perlu sampai merusak hubungan atau menghabiskan energi. Fokus pada inti pelajaran.
2. "Wa la tastafti fihim minhum ahada" (dan jangan engkau menanyakan tentang (hal Ashabul Kahfi itu) kepada seorang pun di antara mereka (Ahli Kitab)). "Mereka" di sini merujuk pada Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) yang juga memiliki versi kisah Ashabul Kahfi (seperti dalam legenda Tujuh Orang Tidur di Efesus). Allah melarang Nabi untuk mencari informasi tambahan dari mereka, karena versi mereka mungkin sudah tercampur dengan mitos atau penyimpangan, dan Allah sendiri telah menurunkan kisah yang paling benar dalam Al-Qur'an. Ini menegaskan bahwa Al-Qur'an adalah sumber kebenaran yang paling otentik.

Ayat ini mengajarkan kita untuk tidak terpaku pada detail yang tidak penting dalam kisah-kisah Al-Qur'an, melainkan fokus pada pesan moral, hikmah, dan pelajaran iman yang terkandung di dalamnya. Serta pentingnya mengambil informasi dari sumber yang valid, yaitu Al-Qur'an dan Sunnah.

Ayat 23

وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا

Dan jangan sekali-kali engkau mengatakan terhadap sesuatu, "Sesungguhnya aku akan mengerjakannya besok."

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh tiga ini adalah sebuah instruksi ilahi yang sangat penting mengenai etika berbicara dan perencanaan, khususnya terkait dengan masa depan. Ini merupakan interupsi dalam kisah Ashabul Kahfi, yang sengaja ditempatkan Allah untuk memberikan pelajaran mendalam kepada Nabi Muhammad ﷺ dan umatnya. Latar belakangnya adalah ketika orang-orang Quraisy bertanya kepada Nabi tentang kisah Ashabul Kahfi, Dzulqarnain, dan Ruh, dan Nabi menjawab bahwa beliau akan memberitahukan jawabannya besok tanpa mengucapkan "Insya Allah". Akibatnya, wahyu tertunda selama beberapa hari, memberikan pelajaran ini.

Allah SWT berfirman: "Wa la taqulanna lisyai'in inni fa'ilun zalika ghada" (Dan jangan sekali-kali engkau mengatakan terhadap sesuatu, "Sesungguhnya aku akan mengerjakannya besok."). Ini adalah larangan tegas untuk tidak menjanjikan atau memutuskan akan melakukan sesuatu di masa depan (besok, atau lain waktu) dengan keyakinan mutlak pada kemampuan diri sendiri semata, tanpa menghubungkannya dengan kehendak Allah. Kata wala taqulanna (وَلَا تَقُولَنَّ) adalah bentuk larangan yang sangat kuat, menunjukkan penekanan dan keseriusan.

Pelajaran utama dari ayat ini adalah tentang pengakuan akan keterbatasan daya dan kehendak manusia. Manusia tidak memiliki kendali penuh atas masa depan. Ada banyak faktor di luar kendali kita yang dapat mengubah rencana terbaik sekalipun. Oleh karena itu, menyandarkan rencana sepenuhnya pada kekuatan diri sendiri tanpa mengakui kehendak Allah adalah bentuk kesombongan yang halus atau kekurangan dalam tawakkal.

Ayat ini mengajarkan pentingnya menanamkan kesadaran akan kekuasaan Allah dalam setiap rencana dan ucapan tentang masa depan. Ini bukan berarti pesimis atau tidak memiliki rencana, tetapi lebih kepada sikap realistis dan tawakkal. Kita berusaha, merencanakan, dan berikhtiar semaksimal mungkin, namun hasilnya kita serahkan kepada Allah. Ini juga melindungi diri dari rasa kecewa berlebihan jika rencana tidak berjalan sesuai keinginan, karena kita telah menyandarkan kepada Yang Maha Kuasa.

Teguran ini diberikan langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ, yang merupakan manusia paling mulia, untuk menunjukkan betapa pentingnya prinsip ini bagi setiap muslim. Jika Nabi saja ditegur karena lupa mengucapkan "Insya Allah", apalagi kita umatnya. Ini adalah adab yang harus senantiasa dijaga dalam setiap perkataan dan rencana.

Ayat 24

إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ ۚ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَىٰ أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَٰذَا رَشَدًا

Kecuali (dengan mengucapkan), "Insya Allah." Dan ingatlah kepada Tuhanmu jika engkau lupa, dan katakanlah, "Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenaran dari ini."

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh empat ini datang sebagai kelanjutan dari ayat sebelumnya, memberikan pengecualian dan solusi atas larangan tersebut, serta pelajaran tambahan tentang mengingat Allah dan memohon petunjuk. Allah SWT berfirman: "Illa ay yasyaa Allah" (Kecuali (dengan mengucapkan), "Insya Allah").

Ini adalah pengecualian yang sangat penting. Ketika seseorang berencana untuk melakukan sesuatu di masa depan, hendaknya ia mengiringinya dengan ucapan "Insya Allah" (Jika Allah menghendaki). Ucapan ini bukan sekadar formalitas lisan, melainkan pengakuan tulus dalam hati bahwa segala sesuatu terjadi atas kehendak Allah. Ini adalah bentuk tawakkal yang sempurna, menggantungkan segala rencana dan harapan pada kehendak Yang Maha Kuasa. Dengan mengucapkan "Insya Allah", seseorang mengakui keterbatasan dirinya dan kekuasaan Allah yang mutlak, serta menyerahkan hasil akhir kepada-Nya. Ini juga melindungi seseorang dari kesombongan dan dari rasa putus asa jika rencana tidak berjalan seperti yang diharapkan.

Selanjutnya, ayat ini memberikan petunjuk tentang apa yang harus dilakukan jika seseorang lupa mengucapkan "Insya Allah": "Wazkur Rabbaka iza nasita" (Dan ingatlah kepada Tuhanmu jika engkau lupa). Jika seseorang terlanjur berjanji atau merencanakan sesuatu tanpa mengucapkan "Insya Allah", hendaknya ia segera mengingat Allah dan mengucapkan "Insya Allah" saat ia teringat. Ini menunjukkan rahmat Allah yang luas, memberikan kesempatan untuk memperbaiki kelalaian. Ini juga menekankan pentingnya zikir (mengingat Allah) dalam setiap keadaan, termasuk saat lupa atau lalai.

Dan bagian terakhir ayat ini mengandung doa yang penuh kerendahan hati dan harapan: "Wa qul 'asa ay yahdiyani Rabbi li'aqraba min haza rasyada" (dan katakanlah, "Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenaran dari ini."). Doa ini diajarkan kepada Nabi Muhammad ﷺ setelah kejadian penundaan wahyu. Beliau disarankan untuk berdoa agar Allah memberikannya petunjuk yang lebih dekat kepada kebenaran, kebaikan, atau keberhasilan dalam segala urusan. Ini mencerminkan sikap seorang mukmin yang selalu mencari bimbingan terbaik dari Allah, mengakui bahwa pengetahuan dan kebijaksanaan Allah jauh melampaui apa yang dapat dipahami manusia. Ini juga berarti bahwa jika ada hal yang masih samar atau sulit, seorang mukmin harus selalu berdoa agar diberikan petunjuk menuju yang paling benar dan tepat.

Secara keseluruhan, ayat ini adalah pelajaran etika, akidah, dan doa. Ia mengajarkan tentang pentingnya tawakkal, zikir, dan selalu memohon bimbingan Allah dalam setiap aspek kehidupan, terutama yang berkaitan dengan masa depan.

Ayat 25

وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا

Dan mereka tinggal dalam gua mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun.

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh lima ini adalah jawaban definitif dari Allah SWT mengenai durasi tidur Ashabul Kahfi, setelah sebelumnya ada spekulasi dan perdebatan di antara mereka. Allah SWT berfirman: "Wa labitsu fi kahfihim tsalatsa mi'atin sinina wazdadzu tis'a" (Dan mereka tinggal dalam gua mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun).

Pernyataan ini mengakhiri segala spekulasi dan keraguan. Allah, yang Maha Mengetahui segala yang gaib, secara langsung mengungkapkan fakta sebenarnya. Durasi tidur mereka adalah 300 tahun, ditambah 9 tahun, sehingga total menjadi 309 tahun.

Mengapa Allah menyebutkan "300 tahun dan ditambah 9 tahun" secara terpisah? Ada beberapa interpretasi:

1. Perbedaan Kalender: Sebagian ulama menafsirkan bahwa 300 tahun merujuk pada kalender Masehi (solar calendar), sedangkan penambahan 9 tahun (menjadi 309) adalah jika dihitung dengan kalender Hijriah (lunar calendar). Kalender Hijriah, karena siklus bulannya, sekitar 11 hari lebih pendek dari kalender Masehi. Selama 300 tahun Masehi, terdapat sekitar 309 tahun Hijriah. Ini menunjukkan akurasi dan keajaiban ilahi dalam perhitungan waktu.
2. Penekanan dan Penjelasan Detail: Cara penyebutan ini juga bisa berfungsi sebagai penekanan bahwa Allah sangat detail dalam informasi-Nya dan untuk menghilangkan keraguan sedikit pun.

Terlepas dari interpretasi detailnya, poin utamanya adalah bahwa Allah memberikan angka yang pasti dan akurat, yang merupakan bukti lain dari mukjizat mereka. Tidur selama lebih dari tiga abad adalah durasi yang tidak masuk akal secara logis dan ilmiah bagi manusia biasa, yang akan mengalami kerusakan tubuh dan kematian. Namun, dengan kuasa Allah, mereka terjaga dan terlindungi.

Ayat ini berfungsi sebagai bukti kuat bagi kebenaran Al-Qur'an dan kemukjizatan kisah Ashabul Kahfi. Ini juga mengakhiri perdebatan yang mungkin muncul di kalangan orang-orang pada masa Nabi Muhammad ﷺ, termasuk para ahli kitab yang mungkin memiliki informasi yang berbeda atau tidak lengkap.

Pelajaran dari ayat ini adalah tentang kekuasaan Allah atas waktu, kehidupan, dan kematian. Ia juga menunjukkan bahwa setiap detail dalam Al-Qur'an memiliki hikmah dan kebenaran yang tidak bisa ditandingi oleh pengetahuan manusia.

Ayat 26

قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا ۖ لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ ۚ مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا

Katakanlah (Muhammad), "Allah lebih mengetahui berapa lamanya mereka tinggal (di gua); milik-Nya semua yang gaib di langit dan di bumi. Alangkah terang penglihatan-Nya dan alangkah tajam pendengaran-Nya! Tidak ada pelindung bagi mereka selain Dia; dan Dia tidak mengambil seorang pun menjadi sekutu dalam menetapkan keputusan."

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh enam ini memperkuat pernyataan pada ayat sebelumnya tentang durasi tidur Ashabul Kahfi, dan meluaskan cakupannya untuk menegaskan keesaan, kekuasaan, dan ilmu Allah yang tak terbatas. Allah SWT berfirman: "QulilLahu a'lamu bima labitsu" (Katakanlah (Muhammad), "Allah lebih mengetahui berapa lamanya mereka tinggal (di gua)"). Meskipun Allah telah memberikan angka pasti (309 tahun) pada ayat sebelumnya, pengulangan pernyataan bahwa Allah lebih mengetahui ini adalah penekanan pada hak prerogatif Allah sebagai satu-satunya yang memiliki pengetahuan mutlak atas segala sesuatu, termasuk detail waktu yang gaib. Ini juga bisa menjadi penegasan bahwa jika ada perbedaan dalam riwayat atau perhitungan, maka perkataan Allah adalah kebenaran yang tidak terbantahkan.

Kemudian, ayat ini meluaskan cakupan keesaan dan ilmu Allah: "Lahu ghaibus-samawati wal-ardh" (milik-Nya semua yang gaib di langit dan di bumi). Ini adalah deklarasi bahwa hanya Allah yang mengetahui segala yang tersembunyi, baik di langit maupun di bumi, dari masa lalu, masa kini, dan masa depan. Tidak ada yang luput dari pengetahuan-Nya. Pengetahuan tentang berapa lama Ashabul Kahfi tidur hanyalah sebagian kecil dari ilmu-Nya yang tak terbatas.

Selanjutnya, Allah menekankan kesempurnaan sifat-sifat-Nya: "Absir bihi wa asmi'" (Alangkah terang penglihatan-Nya dan alangkah tajam pendengaran-Nya!). Ini adalah ungkapan kekaguman atas kesempurnaan penglihatan dan pendengaran Allah. Penglihatan-Nya meliputi segala sesuatu, yang tampak maupun yang tersembunyi, yang besar maupun yang kecil, dan pendengaran-Nya mencakup semua suara, di mana pun dan kapan pun. Ini menegaskan bahwa Allah tidak memerlukan mata atau telinga seperti makhluk, tetapi sifat-sifat ini adalah kesempurnaan Dzat-Nya yang tidak terbatas.

Ayat ini kemudian kembali menegaskan keesaan Allah dalam hal perlindungan dan kekuasaan: "Ma lahum min dunihi min waliyyiw wa la yusyriku fi hukmihi ahada" (Tidak ada pelindung bagi mereka selain Dia; dan Dia tidak mengambil seorang pun menjadi sekutu dalam menetapkan keputusan).

1. Tidak Ada Pelindung Selain Allah: Ini menegaskan bahwa hanya Allah yang menjadi pelindung sejati bagi hamba-hamba-Nya. Ashabul Kahfi dilindungi oleh Allah, bukan oleh siapapun atau sesuatu apapun selain Dia. Manusia tidak memiliki pelindung yang hakiki selain Pencipta mereka.
2. Tidak Ada Sekutu dalam Hukum-Nya: "Wa la yusyriku fi hukmihi ahada" berarti Allah tidak membiarkan siapa pun ikut serta dalam kekuasaan-Nya, dalam membuat keputusan, atau dalam mengatur alam semesta. Hukum-Nya adalah mutlak, kehendak-Nya adalah tunggal, dan tidak ada yang dapat mengintervensi atau mengubah keputusan-Nya. Ini adalah penegasan tauhid rububiyyah dan uluhiyyah, bahwa hanya Allah yang berhak mengatur dan hanya Dia yang berhak disembah.

Secara keseluruhan, ayat ini adalah seruan untuk merenungkan keagungan Allah yang tak terbatas, ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, dan kekuasaan-Nya yang tunggal. Ini adalah pengingat untuk senantiasa bertawakkal hanya kepada-Nya dan menolak segala bentuk syirik dalam keyakinan maupun perbuatan.

Ayat 27

وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ ۖ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) apa yang diwahyukan kepadamu dari Kitab Tuhanmu. Tidak ada (seorang pun) yang dapat mengubah kalimat-kalimat-Nya. Dan engkau tidak akan menemukan tempat berlindung selain Dia.

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh tujuh ini adalah perintah langsung kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menyampaikan wahyu Ilahi dan menegaskan kemuliaan serta keabadian Al-Qur'an. Allah SWT berfirman: "Watlu ma uhyiya ilaika min Kitabi Rabbik" (Dan bacakanlah (wahai Muhammad) apa yang diwahyukan kepadamu dari Kitab Tuhanmu).

Perintah "Watlu" (وَاتْلُ) berarti "bacakanlah", "sampaikanlah", atau "ikutilah". Ini adalah perintah kepada Nabi untuk terus menyampaikan Al-Qur'an kepada umat manusia sebagaimana adanya, tanpa menambah, mengurangi, atau mengubahnya. Al-Qur'an disebut "Kitabi Rabbik" (Kitab Tuhanmu), menekankan bahwa sumbernya adalah Allah, Pencipta dan Pemelihara semesta, sehingga kebenarannya mutlak.

Kemudian, ayat ini menegaskan sifat Al-Qur'an yang kekal dan tidak dapat diubah: "La mubaddila li kalimatih" (Tidak ada (seorang pun) yang dapat mengubah kalimat-kalimat-Nya). Ini adalah jaminan ilahi akan perlindungan Al-Qur'an dari segala bentuk perubahan, pemalsuan, atau distorsi. Tidak ada kekuatan di langit maupun di bumi yang mampu mengubah kata-kata Allah yang suci ini. Sejarah telah membuktikan bahwa meskipun ada upaya untuk memalsukan atau mengubah Al-Qur'an, selalu saja ada hamba Allah yang menjaganya dan mengembalikan keasliannya. Ini juga merujuk pada ketetapan hukum-hukum Allah yang tidak akan berubah, baik di dunia maupun di akhirat.

Bagian terakhir ayat ini adalah pengingat universal tentang satu-satunya tempat berlindung: "Wa lan tajida min dunihi multahada" (Dan engkau tidak akan menemukan tempat berlindung selain Dia). Kata multahada (مُلْتَحَدًا) berarti "tempat berlindung", "tempat berpegang", atau "tempat untuk condong dan bernaung". Ayat ini menegaskan bahwa tidak ada pelindung sejati bagi manusia selain Allah SWT. Dalam menghadapi segala kesulitan, cobaan, atau ancaman, hanya kepada-Nya manusia dapat bersandar dan mencari perlindungan. Ini adalah pengajaran tentang tawakkal yang sempurna dan penolakan terhadap segala bentuk syirik, baik dalam mencari perlindungan maupun dalam ketaatan.

Secara keseluruhan, ayat ini menggarisbawahi pentingnya Al-Qur'an sebagai sumber petunjuk yang tidak tergoyahkan, jaminan keasliannya, dan keharusan bagi setiap mukmin untuk menjadikan Allah sebagai satu-satunya tempat bergantung dan berlindung.

Ayat 28

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا

Dan bersabarlah engkau (Muhammad) bersama orang-orang yang menyeru Tuhannya pada pagi dan senja hari dengan mengharap keridaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini. Dan janganlah engkau mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan keadaannya melewati batas.

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh delapan ini adalah nasihat penting kepada Nabi Muhammad ﷺ, dan melalui beliau kepada seluruh umatnya, tentang pentingnya memilih teman dan lingkungan yang benar, serta menjauhi godaan dunia. Allah SWT berfirman: "Wasbir nafsaka ma'allazina yad'una Rabbahum bil-ghadati wal-'asyiyyi yuriduna wajhah" (Dan bersabarlah engkau (Muhammad) bersama orang-orang yang menyeru Tuhannya pada pagi dan senja hari dengan mengharap keridaan-Nya).

Perintah "Wasbir nafsaka" (bersabarlah dirimu) menunjukkan bahwa bergaul dengan orang-orang saleh dan tetap teguh di jalan kebenaran seringkali memerlukan kesabaran dan perjuangan. "Orang-orang yang menyeru Tuhan mereka pada pagi dan senja hari" adalah mereka yang tekun beribadah, berdoa, dan berzikir, mencari keridaan Allah (yuriduna wajhah) semata, bukan karena riya' atau tujuan duniawi lainnya. Mereka adalah kaum fakir miskin yang tulus imannya di antara para sahabat Nabi, yang mungkin tidak memiliki status sosial tinggi di mata kaum Quraisy Makkah.

Pentingnya bergaul dengan mereka ditegaskan dengan larangan berikutnya: "Wa la ta'du 'ainaka 'anhum turidu zinatal-hayatid-dunya" (dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini). Ini adalah teguran agar Nabi (dan umatnya) tidak meninggalkan majelis orang-orang beriman yang tulus hanya karena ingin bergaul dengan orang-orang kaya dan berpengaruh dari kaum kafir Quraisy, dengan harapan dakwah lebih mudah diterima atau untuk mendapatkan keuntungan duniawi. Ini mengajarkan bahwa nilai seseorang tidak ditentukan oleh kekayaan atau status sosialnya, melainkan oleh ketakwaan dan ketulusan imannya.

Dan terakhir, ayat ini memberikan peringatan keras untuk menjauhi tipe orang tertentu: "Wa la tuti' man aghfalna qalbahu 'an zikrina wattaba'a hawahu wa kana amruhu furuta" (Dan janganlah engkau mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan keadaannya melewati batas).

Tiga ciri utama orang yang harus dijauhi adalah:

1. Hatinya Lalai dari Mengingat Allah: "man aghfalna qalbahu 'an zikrina". Allah "melalaikan" hatinya sebagai akibat dari pilihannya sendiri untuk menjauh dari Allah. Orang ini tidak memiliki kesadaran spiritual, tidak berzikir, dan tidak mengambil pelajaran dari tanda-tanda Allah.
2. Menuruti Hawa Nafsunya: "wattaba'a hawahu". Dia hidup berdasarkan keinginan dan dorongan hawa nafsunya, bukan berdasarkan petunjuk Ilahi atau akal sehat.
3. Keadaannya Melampaui Batas: "wa kana amruhu furuta". Kata furuta (فُرُطًا) berarti "melewati batas", "berlebihan", "boros", atau "kehilangan kendali". Segala urusannya serampangan, tanpa arah, dan melampaui batas syariat.

Ayat ini adalah pedoman fundamental dalam pembentukan karakter dan komunitas muslim. Ia mengajarkan pentingnya persahabatan yang tulus dengan orang-orang saleh, menjauhi godaan materi dan duniawi, serta menghindari pengaruh buruk dari orang-orang yang lalai, mengikuti hawa nafsu, dan hidup tanpa kendali. Ini adalah bagian dari upaya menjaga iman dan membentuk masyarakat yang kokoh di atas nilai-nilai Islam.

Ayat 29

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا ۚ وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ ۚ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا

Dan katakanlah (Muhammad), "Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barang siapa menghendaki (beriman) hendaklah ia beriman, dan barang siapa menghendaki (kafir) biarlah ia kafir." Sesungguhnya Kami telah menyediakan bagi orang-orang zalim itu neraka, yang gejolak apinya mengepung mereka. Dan jika mereka meminta pertolongan (minum), mereka akan diberi minum dengan air seperti luluhan besi yang mendidih yang menghanguskan muka. (Itulah) minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek.

Tafsir Mendalam

Ayat keduapuluh sembilan ini adalah deklarasi tegas tentang kebenaran Islam dan kebebasan memilih bagi manusia, diiringi dengan peringatan keras tentang konsekuensi pilihan tersebut. Allah SWT berfirman: "Wa qulil-haqqu mir-Rabbikum" (Dan katakanlah (Muhammad), "Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu").

Ini adalah penegasan bahwa Islam, dengan segala ajarannya, adalah kebenaran mutlak yang berasal dari Allah, bukan dari rekaan manusia. Kebenaran ini tidak dapat ditawar-tawar atau diubah. Tugas Nabi dan para dai adalah menyampaikan kebenaran ini secara jelas dan lugas.

Kemudian, ayat ini menyatakan prinsip kebebasan berkehendak manusia dalam menerima atau menolak kebenaran: "Fa man sya'a fal yu'min wa man sya'a falyakfur" (maka barang siapa menghendaki (beriman) hendaklah ia beriman, dan barang siapa menghendaki (kafir) biarlah ia kafir). Ayat ini bukanlah izin untuk memilih kekafiran, melainkan pernyataan bahwa Allah telah memberikan kebebasan kepada manusia untuk memilih jalan hidupnya. Allah tidak memaksa iman. Namun, kebebasan ini datang dengan konsekuensi yang jelas. Ini adalah tantangan dan ultimatum: jalan kebenaran telah dijelaskan, dan pilihan ada di tangan manusia, tetapi mereka harus siap menanggung akibat dari pilihan tersebut.

Setelah menyatakan kebebasan memilih, Allah langsung menjelaskan konsekuensi pilihan untuk kufur dan berbuat zalim: "Inna a'tadna liz-zalimina naran ahatha bihim suradiquha" (Sesungguhnya Kami telah menyediakan bagi orang-orang zalim itu neraka, yang gejolak apinya mengepung mereka). "Orang-orang zalim" di sini adalah mereka yang memilih kekafiran dan menolak kebenaran. Neraka yang disiapkan Allah digambarkan dengan api yang gejolaknya "ahatha bihim suradiquha" (mengepung mereka seperti kemah atau tenda). Ini adalah gambaran tentang neraka yang mengelilingi mereka dari segala sisi, tidak ada jalan keluar, tidak ada tempat melarikan diri.

Kondisi mengerikan di neraka digambarkan lebih lanjut: "Wa iy yastaghitsu yughatsu bima'in kal-muhli yasywil-wujuh" (Dan jika mereka meminta pertolongan (minum), mereka akan diberi minum dengan air seperti luluhan besi yang mendidih yang menghanguskan muka). Ketika mereka kehausan dan meminta minum (yastaghitsu), mereka akan diberi minum (yughatsu) dengan air yang sangat panas, seperti al-muhl (المُهْلِ). Kata ini ditafsirkan sebagai:

1. Luluhan logam cair yang mendidih, seperti tembaga atau timah.
2. Minyak kotor yang mendidih dan hitam pekat.
3. Nanah dan darah yang sangat panas.

Minuman ini bukan hanya tidak menghilangkan dahaga, tetapi justru "yasywil-wujuh" (menghanguskan muka). Ini adalah siksaan yang sangat pedih, menunjukkan betapa kejamnya balasan bagi orang-orang yang menolak kebenaran.

Ayat ini ditutup dengan kesimpulan yang mengerikan: "Bi'sas-syarabu wa sa'at murtafaqa" ((Itulah) minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek). Kata bi'sas-syarabu (بِئْسَ الشَّرَابُ) berarti "seburuk-buruk minuman", dan sa'at murtafaqa (وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا) berarti "sejelek-jelek tempat istirahat atau berlindung". Ini adalah kontras yang tajam dengan surga yang kekal dan segala kenikmatannya. Ayat ini adalah peringatan yang sangat kuat bagi siapa pun yang memilih jalan kekafiran dan kezaliman, bahwa konsekuensinya adalah siksaan abadi yang tak terbayangkan.

Ayat 30

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا

Sungguh, orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan, Kami benar-benar tidak akan menyia-nyiakan pahala orang yang berbuat baik.

Tafsir Mendalam

Ayat ketigatpuluh ini datang sebagai penutup dari perbandingan antara konsekuensi kekafiran dan keimanan, sekaligus memberikan kabar gembira dan penegasan janji Allah bagi orang-orang beriman. Ini adalah kontras langsung dengan ancaman neraka pada ayat sebelumnya. Allah SWT berfirman: "Innallazina amanu wa 'amilus-salihati" (Sungguh, orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan).

Ayat ini kembali menekankan dua pilar utama dalam Islam:

1. Iman (keimanan): Keyakinan yang tulus dan mendalam kepada Allah, Rasul-Nya, kitab-kitab-Nya, malaikat-malaikat-Nya, hari akhir, dan takdir. Iman adalah pondasi.
2. Amal Saleh (kebajikan): Perbuatan baik yang sesuai dengan syariat, dilakukan dengan ikhlas, dan membawa manfaat. Iman tanpa amal adalah kosong, dan amal tanpa iman tidak diterima.

Bagi orang-orang yang memiliki kedua pilar ini, Allah memberikan janji yang pasti: "Inna la nudhi'u ajra man ahsana 'amala" (Kami benar-benar tidak akan menyia-nyiakan pahala orang yang berbuat baik).

Frasa "la nudhi'u" (لَا نُضِيعُ) berarti "Kami tidak akan menyia-nyiakan", "Kami tidak akan menghilangkan", atau "Kami tidak akan melupakan". Ini adalah penegasan dengan penekanan yang kuat bahwa setiap amal kebaikan, sekecil apa pun, yang dilakukan oleh seorang mukmin dengan ikhlas dan sesuai tuntunan, tidak akan pernah hilang atau terlupakan di sisi Allah. Allah akan membalasnya dengan pahala yang setimpal, bahkan berlipat ganda, dan tidak akan ada sedikit pun kezaliman dalam perhitungan-Nya.

Penyebutan "man ahsana 'amala" (orang yang berbuat baik) di sini mencakup makna amal yang dilakukan dengan sebaik-baiknya, yaitu ikhlas karena Allah (ihsan dalam niat) dan sesuai dengan sunnah Rasulullah ﷺ (ihsan dalam pelaksanaan). Ini juga mencakup makna bahwa Allah tidak akan menyia-nyiakan pahala siapa pun yang melakukan kebaikan, bahkan jika perbuatannya itu tersembunyi dari pandangan manusia.

Ayat ini memberikan harapan dan motivasi yang besar bagi setiap muslim. Ia mengingatkan bahwa perjuangan di jalan Allah, kesabaran dalam menghadapi cobaan, dan ketekunan dalam beramal saleh tidak akan pernah sia-sia. Setiap tetesan keringat, setiap pengorbanan, dan setiap niat baik akan diperhitungkan dan dibalas oleh Allah dengan balasan yang kekal di surga. Ini adalah janji yang menenangkan hati dan menguatkan semangat orang-orang beriman untuk terus berjuang di jalan kebaikan.