Surat Al-Lail (bahasa Arab: الليل) adalah surat ke-92 dalam Al-Qur'an, terdiri dari 21 ayat. Surat ini tergolong surat Makkiyah, yaitu surat yang diturunkan di Makkah sebelum Nabi Muhammad ﷺ hijrah ke Madinah. Nama "Al-Lail" berarti "Malam", diambil dari perkataan Al-Lail yang terdapat pada ayat pertama surat ini. Surat ini diturunkan setelah surat Al-A'la dan sebelum surat Adh-Dhuha, menempatkannya dalam rangkaian surat-surat pendek yang banyak mengulas tentang kehidupan sehari-hari, moralitas, dan janji Allah bagi orang-orang yang beriman dan beramal saleh, serta ancaman bagi mereka yang ingkar.
Tema utama Surat Al-Lail adalah perbandingan antara dua jenis manusia dan dua jalan hidup yang mereka pilih. Surat ini secara kontras menggambarkan perbedaan antara orang yang dermawan, bertakwa, dan membenarkan kebaikan dengan orang yang kikir, sombong, dan mendustakan kebaikan. Allah bersumpah dengan malam, siang, dan penciptaan laki-laki dan perempuan untuk menegaskan bahwa perbuatan manusia itu berbeda-beda, dan setiap perbuatan akan mendapatkan balasannya yang setimpal.
Surat ini juga menjelaskan tentang kemudahan bagi orang yang mendermakan hartanya di jalan Allah dan bertaqwa, serta kesulitan bagi orang yang kikir dan merasa cukup dengan dirinya sendiri tanpa memerlukan pertolongan Allah. Pada akhirnya, surat ini memberikan peringatan keras tentang api neraka yang menyala-nyala bagi orang-orang yang durhaka dan janji surga bagi orang-orang yang bertaqwa dan selalu berinfak di jalan Allah.
Mari kita selami lebih dalam setiap ayat dari Surat Al-Lail, memahami bacaannya, artinya, dan tafsirnya secara komprehensif agar kita dapat mengambil pelajaran berharga dan mengaplikasikannya dalam kehidupan sehari-hari.
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشٰىۙ
Wal-laili iżā yagšyā,
Demi malam apabila menutupi,
Tafsir: Ayat pertama ini memulai surat dengan sumpah Allah SWT. Kata "وَالَّيْلِ" (Wal-laili) berarti "Demi malam". Penggunaan "و" (wau) di awal ayat adalah "wawu qasam" yang berfungsi sebagai sumpah. Allah bersumpah dengan ciptaan-Nya yang agung, malam. "إِذَا يَغْشٰى" (idza yaghsyā) berarti "apabila menutupi". Ini merujuk pada kondisi malam ketika kegelapannya menyelimuti segala sesuatu, menggantikan cahaya siang. Sumpah ini menekankan betapa pentingnya fenomena malam, yang membawa ketenangan, istirahat, dan juga misteri. Dalam banyak ayat Al-Qur'an, Allah bersumpah dengan fenomena alam untuk menarik perhatian manusia pada kekuasaan-Nya, kebesaran-Nya, dan hikmah di balik ciptaan-Nya. Malam adalah tanda kekuasaan Allah yang sempurna, di mana aktivitas dunia mereda dan manusia dapat beristirahat. Keteraturan pergantian siang dan malam adalah bukti nyata kebesaran Sang Pencipta. Malam yang gelap gulita menyiratkan ketiadaan cahaya, namun ia juga memungkinkan manusia untuk menenangkan diri dan merenung. Tanpa malam, kehidupan akan kehilangan salah satu dimensi pentingnya, yaitu istirahat dan pemulihan energi.
وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلّٰىۙ
Wan-nahāri iżā tajallā,
demi siang apabila terang benderang,
Tafsir: Setelah bersumpah dengan malam, Allah melanjutkan sumpah-Nya dengan siang. "وَالنَّهَارِ" (Wan-nahāri) berarti "Demi siang", dan "إِذَا تَجَلّٰى" (idza tajallā) berarti "apabila terang benderang" atau "apabila menampakkan diri". Siang adalah kebalikan dari malam; ia membawa cahaya, aktivitas, dan kesempatan untuk bekerja dan mencari rezeki. Allah bersumpah dengan siang untuk menunjukkan dualitas dalam penciptaan-Nya dan bagaimana keduanya saling melengkapi. Keseimbangan antara malam dan siang adalah bukti nyata dari keteraturan alam semesta yang diatur oleh Dzat Yang Maha Kuasa. Jika malam membawa ketenangan, siang membawa semangat dan kehidupan. Kedua fenomena ini adalah tanda-tanda kebesaran Allah yang patut direnungkan. Siang hari memungkinkan manusia untuk melakukan berbagai aktivitas, mencari nafkah, dan membangun peradaban. Tanpa cahaya siang, kehidupan di bumi akan sangat berbeda dan penuh keterbatasan. Sumpah ini juga menunjukkan betapa pentingnya cahaya sebagai sumber kehidupan dan aktivitas bagi seluruh makhluk hidup. Keteraturan ini, yang tidak pernah berubah, adalah pengingat konstan akan keilahian Allah.
وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْاُنْثٰىۙ
Wa mā khalaqaż-żakara wal-unṡā,
demi penciptaan laki-laki dan perempuan!
Tafsir: Sumpah ketiga adalah "وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْاُنْثٰى" (Wa mā khalaqaż-żakara wal-unṡā) yang berarti "Demi penciptaan laki-laki dan perempuan!". Setelah bersumpah dengan dua fenomena alam yang besar (malam dan siang), Allah bersumpah dengan penciptaan manusia itu sendiri, khususnya dualitas laki-laki dan perempuan. Ini adalah salah satu bukti keagungan Allah dalam menciptakan kehidupan, di mana keberlangsungan spesies manusia bergantung pada keberadaan dua jenis kelamin yang berbeda namun saling melengkapi. Sumpah ini menunjukkan pentingnya peran manusia dalam alam semesta dan bahwa Allah-lah yang menciptakan perbedaan ini dengan hikmah-Nya. Penciptaan laki-laki dan perempuan adalah fundamental bagi kehidupan dan masyarakat, mencerminkan kebijaksanaan Allah dalam desain alam semesta yang sempurna. Ini juga menekankan bahwa manusia, dengan segala perbedaan dan kompleksitasnya, adalah bagian dari rencana ilahi yang lebih besar. Keduanya memiliki peran masing-masing dalam kehidupan dan saling membutuhkan, mencerminkan keseimbangan yang serupa dengan malam dan siang. Keberadaan dua jenis kelamin yang memungkinkan reproduksi dan keberlanjutan umat manusia adalah mukjizat penciptaan yang patut direnungkan.
اِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّٰىۗ
Inna sa‘yakum lasyattā.
Sungguh, usaha kamu memang beraneka ragam.
Tafsir: Ayat ini adalah inti dari sumpah-sumpah sebelumnya. "اِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّٰى" (Inna sa‘yakum lasyattā) berarti "Sungguh, usaha kamu memang beraneka ragam." Setelah tiga sumpah yang agung, Allah menegaskan bahwa segala upaya dan perbuatan manusia di dunia ini sangatlah beragam, berbeda-beda, dan tidak seragam. Ada yang berusaha untuk kebaikan, ada pula yang berusaha untuk keburukan. Ada yang tujuannya mulia, ada pula yang tujuannya rendah. Ada yang bekerja untuk akhirat, ada pula yang hanya berorientasi dunia. Perbedaan ini mencakup niat, tujuan, metode, dan hasil dari setiap amal perbuatan manusia. Ayat ini menjadi pengantar untuk menjelaskan dua golongan manusia yang akan disebutkan berikutnya, yaitu mereka yang menuju jalan kemudahan dan mereka yang menuju jalan kesukaran. Keberagaman usaha ini menunjukkan kebebasan memilih yang diberikan Allah kepada manusia, namun juga menyiratkan bahwa setiap pilihan akan membawa konsekuensi yang berbeda. Allah menciptakan manusia dengan kehendak bebas, dan mereka memilih jalan hidup yang sesuai dengan keyakinan dan perbuatan mereka. Ini juga menegaskan konsep tanggung jawab individu atas amal perbuatannya, dan bahwa tidak ada dua orang yang usahanya sama persis baik dalam kualitas maupun dampaknya.
فَاَمَّا مَنْ اَعْطٰى وَاتَّقٰىۙ
Fa ammā man a‘ṭā wattaqā,
Maka barang siapa memberi (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa,
Tafsir: Ayat ini mulai menjelaskan golongan pertama dari manusia. "فَاَمَّا مَنْ اَعْطٰى" (Fa ammā man a‘ṭā) berarti "Maka adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah)". Kata "a'ṭā" di sini mencakup segala bentuk pemberian, baik sedekah, infak, maupun bantuan lainnya, yang dilakukan dengan ikhlas semata-mata karena Allah. Ini bukan hanya tentang memberi uang, tetapi juga memberi waktu, tenaga, ilmu, atau apapun yang bermanfaat bagi orang lain. Ini menunjukkan kemurahan hati dan rasa empati terhadap sesama. Kemudian "وَاتَّقٰى" (wattaqā) berarti "dan bertakwa". Takwa adalah pilar utama dalam Islam, yang berarti menjaga diri dari segala larangan Allah dan melaksanakan segala perintah-Nya, merasa selalu diawasi oleh-Nya. Gabungan sifat memberi dan bertakwa ini menunjukkan kesempurnaan iman dan amal. Orang yang memberi karena takwa memiliki niat yang benar dan perbuatan yang sesuai syariat. Mereka tidak mencari pujian manusia, melainkan keridaan Allah. Takwa inilah yang menjadi pendorong utama di balik kedermawanan mereka, memastikan bahwa setiap pemberian dilakukan dengan kesadaran penuh akan perintah dan larangan Allah.
وَصَدَّقَ بِالْحُسْنٰىۙ
Wa ṣaddaqa bil-ḥusnā,
serta membenarkan adanya balasan yang terbaik (surga),
Tafsir: Ayat ini menambahkan sifat ketiga dari golongan pertama. "وَصَدَّقَ بِالْحُسْنٰى" (Wa ṣaddaqa bil-ḥusnā) berarti "serta membenarkan adanya balasan yang terbaik". Kata "al-ḥusnā" ( الْحُسْنٰى ) sering diartikan sebagai "kebaikan yang paling utama" atau "balasan yang paling baik", yang dalam konteks ini merujuk pada surga atau pahala besar dari Allah. Artinya, orang ini tidak hanya memberi dan bertakwa, tetapi juga memiliki keyakinan yang kuat terhadap janji-janji Allah akan pahala di akhirat. Keyakinan inilah yang mendorongnya untuk beramal saleh tanpa rasa ragu, karena ia tahu bahwa setiap kebaikan yang dilakukan akan dibalas dengan balasan yang jauh lebih baik oleh Allah. Mereka percaya bahwa apa yang mereka infakkan tidak akan sia-sia, melainkan akan kembali kepada mereka dalam bentuk yang lebih mulia di akhirat. Kualitas membenarkan ini merupakan bukti iman yang kokoh, yang menjadi fondasi bagi perbuatan baik mereka. Iman kepada hari akhir dan janji surga adalah motivasi terbesar bagi seorang mukmin untuk terus berbuat kebajikan, tidak hanya sekadar mengikuti tren atau mencari pengakuan duniawi. Keyakinan ini memberikan harapan dan kekuatan di tengah kesulitan hidup.
فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْيُسْرٰىۗ
Fa sanuyassiruhū lil-yusrā.
maka akan Kami mudahkan baginya jalan kemudahan.
Tafsir: Ini adalah janji Allah bagi golongan pertama. "فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْيُسْرٰى" (Fa sanuyassiruhū lil-yusrā) berarti "maka akan Kami mudahkan baginya jalan kemudahan". Kata "al-yusrā" (الْيُسْرٰى) berarti "kemudahan" atau "kelapangan". Ini adalah balasan langsung dari Allah bagi mereka yang memberi di jalan-Nya, bertakwa, dan membenarkan kebaikan. Allah akan mempermudah segala urusan mereka, baik di dunia maupun di akhirat. Di dunia, mereka akan merasakan ketenangan jiwa, keberkahan dalam rezeki, dan kemudahan dalam melaksanakan ibadah dan kebaikan. Hati mereka akan ditenangkan dan jalan mereka akan dilancarkan. Mereka akan menemukan kebahagiaan dalam memberi dan merasa ringan dalam menjalankan syariat. Di akhirat, mereka akan dimudahkan dalam hisab (perhitungan amal), dimudahkan melewati shirath, dan akhirnya masuk surga. Ayat ini mengajarkan bahwa kedermawanan dan ketakwaan adalah kunci untuk meraih kemudahan dan keberkahan dari Allah SWT. Ini adalah imbalan yang adil dari Allah, yang Maha Pemurah, bagi hamba-hamba-Nya yang telah memilih jalan ketaatan. Kemudahan ini juga mencakup bimbingan dan pertolongan ilahi dalam setiap langkah hidup mereka.
وَاَمَّا مَنْۢ بَخِلَ وَاسْتَغْنٰىۙ
Wa ammā mam bakhila wastagnā,
Adapun orang yang kikir dan merasa dirinya serba cukup (tidak perlu pertolongan Allah),
Tafsir: Setelah menjelaskan golongan pertama, ayat ini beralih ke golongan kedua, yang merupakan kebalikannya. "وَاَمَّا مَنْۢ بَخِلَ" (Wa ammā mam bakhila) berarti "Dan adapun orang yang kikir". Kikir adalah sifat menahan harta yang seharusnya dikeluarkan, tidak mau berinfak atau bersedekah, dan cenderung mencintai dunia secara berlebihan. Sifat kikir ini seringkali menjadi penghalang bagi seseorang untuk melakukan kebaikan, karena hatinya terikat pada harta benda. Kemudian "وَاسْتَغْنٰى" (wastagnā) berarti "dan merasa dirinya serba cukup". Orang yang merasa cukup di sini adalah orang yang sombong, merasa tidak memerlukan pertolongan atau rahmat Allah, merasa bahwa kekayaan atau kemampuannya diperoleh semata-mata karena usahanya sendiri, tanpa campur tangan Tuhan. Perasaan ini biasanya muncul dari kesombongan dan keangkuhan, yang membuatnya enggan bersedekah atau beribadah, karena merasa tidak membutuhkan balasan dari Allah. Ini adalah ciri-ciri orang yang jauh dari takwa dan cenderung tenggelam dalam kesenangan duniawi. Sifat kikir dan merasa cukup ini adalah akar dari banyak kemaksiatan, karena ia mengikis rasa syukur dan ketergantungan kepada Allah.
وَكَذَّبَ بِالْحُسْنٰىۙ
Wa każżaba bil-ḥusnā,
serta mendustakan (adanya balasan yang terbaik (surga)),
Tafsir: Ayat ini melanjutkan gambaran golongan kedua. "وَكَذَّبَ بِالْحُسْنٰى" (Wa każżaba bil-ḥusnā) berarti "serta mendustakan (adanya balasan yang terbaik)". Ini adalah kebalikan dari sifat golongan pertama yang membenarkan adanya "al-husna" (surga atau balasan terbaik). Orang ini tidak percaya atau meragukan janji-janji Allah akan pahala di akhirat. Mereka mungkin menganggap kehidupan dunia adalah segalanya, dan tidak ada kehidupan setelah mati atau tidak ada balasan atas perbuatan baik. Ketidakpercayaan ini yang membuat mereka tidak termotivasi untuk beramal saleh, bersedekah, atau berjuang di jalan Allah. Mereka mendustakan kebenaran dan pahala yang dijanjikan, sehingga cenderung fokus pada keuntungan duniawi semata. Perbuatan ini menunjukkan kurangnya iman atau bahkan ketiadaan iman pada hari akhir dan kekuasaan Allah. Mendustakan kebenaran adalah bentuk penolakan terhadap petunjuk ilahi, yang merupakan dosa besar dalam pandangan Islam. Ini juga mencerminkan kesesatan pemikiran, di mana mereka menganggap amal baik tidak memiliki nilai kekal dan hanya mencari kepuasan sesaat di dunia.
فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْعُسْرٰىۗ
Fa sanuyassiruhū lil-‘usrā.
maka akan Kami mudahkan baginya jalan kesukaran.
Tafsir: Ini adalah balasan bagi golongan kedua, yang merupakan kebalikan dari balasan golongan pertama. "فَسَنُيَسِّرُهٗ لِلْعُسْرٰى" (Fa sanuyassiruhū lil-‘usrā) berarti "maka akan Kami mudahkan baginya jalan kesukaran". Kata "al-‘usrā" (الْعُسْرٰى) berarti "kesukaran" atau "kesulitan". Ini adalah ancaman dari Allah. Jika golongan pertama dimudahkan jalannya menuju kemudahan, golongan kedua ini akan dimudahkan jalannya menuju kesukaran. Ini bukan berarti Allah secara aktif menciptakan kesulitan bagi mereka, melainkan perbuatan dan pilihan mereka sendiri yang akan membawa mereka kepada jalan yang sulit. Di dunia, mereka mungkin merasa selalu kekurangan meskipun berlimpah harta, hati mereka gelisah, rezeki mereka tidak berkah, dan hidup mereka penuh dengan masalah. Di akhirat, mereka akan menghadapi hisab yang sulit, azab yang pedih, dan akhirnya masuk neraka. Ayat ini menunjukkan keadilan Allah dalam membalas setiap perbuatan manusia. Pilihan untuk kikir dan mendustakan kebenaran akan mengantarkan mereka pada jalan yang penuh kesulitan. Kesukaran ini adalah hasil dari pilihan mereka sendiri untuk menolak petunjuk dan karunia Allah. Ironisnya, mereka "dimudahkan" menuju kesukaran, karena setiap langkah mereka menjauh dari kebenaran semakin memperkuat jalan menuju kehancuran mereka.
وَمَا يُغْنِيْ عَنْهُ مَالُهٗٓ اِذَا تَرَدّٰىٓ
Wa mā yugnī ‘anhu māluhū iżā taraddā.
Hartanya sama sekali tidak bermanfaat baginya apabila dia telah jatuh (ke neraka).
Tafsir: Ayat ini menegaskan konsekuensi fatal dari sifat kikir dan mendustakan kebenaran. "وَمَا يُغْنِيْ عَنْهُ مَالُهٗٓ" (Wa mā yughnī ‘anhu māluhū) berarti "Hartanya sama sekali tidak bermanfaat baginya". Segala harta kekayaan yang mereka kumpulkan di dunia, yang selama ini mereka banggakan dan enggan sisihkan untuk kebaikan, tidak akan bisa menolong mereka sedikit pun di akhirat. "اِذَا تَرَدّٰىٓ" (idza taraddā) berarti "apabila dia telah jatuh". Kata "taraddā" bisa diartikan sebagai jatuh ke dalam jurang kehancuran, atau dalam konteks ini, jatuh ke dalam neraka. Ayat ini adalah peringatan keras bahwa kekayaan duniawi hanya bersifat sementara dan tidak akan memiliki nilai di hadapan Allah jika tidak digunakan di jalan-Nya. Pada hari kiamat, hanya amal saleh dan keimanan yang sejati yang akan memberikan manfaat. Harta yang disimpan dan tidak diinfakkan akan menjadi beban dan saksi memberatkan bagi pemiliknya, tidak dapat menebus azab yang menanti. Betapa sia-sianya pengorbanan mereka di dunia untuk mengumpulkan harta yang pada akhirnya tidak dapat menyelamatkan mereka dari kehancuran abadi. Ini adalah pengingat bahwa nilai sejati harta adalah pada bagaimana ia digunakan di jalan Allah.
اِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدٰىۗ
Inna ‘alainā lal-hudā.
Sesungguhnya Kamilah yang memberi petunjuk.
Tafsir: Ayat ini mengalihkan perhatian dan menegaskan kekuasaan Allah. "اِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدٰى" (Inna ‘alainā lal-hudā) berarti "Sesungguhnya Kamilah yang memberi petunjuk". Allah menegaskan bahwa petunjuk, baik itu petunjuk menuju jalan kebaikan maupun penjelasan tentang konsekuensi dari setiap perbuatan, berasal dari-Nya. Allah telah menurunkan kitab suci, mengutus para nabi, dan memberikan akal serta fitrah kepada manusia agar mereka dapat membedakan mana yang benar dan mana yang salah. Namun, pada akhirnya, pilihan untuk mengikuti petunjuk atau menolaknya ada pada manusia. Ayat ini juga bisa diartikan bahwa Allah telah menunjukkan kedua jalan (kemudahan dan kesukaran) dengan jelas. Jadi, tidak ada alasan bagi manusia untuk tidak tahu mana jalan yang benar. Semua petunjuk telah disediakan oleh Allah, dan manusia bertanggung jawab atas pilihan mereka sendiri. Allah tidak membiarkan manusia dalam kegelapan tanpa bimbingan. Dia telah menyediakan segala cara bagi manusia untuk menemukan kebenaran, mulai dari ayat-ayat Al-Qur'an hingga tanda-tanda di alam semesta, serta akal pikiran yang dengannya manusia dapat merenung dan memilih.
وَاِنَّ لَنَا لَلْاٰخِرَةَ وَالْاُوْلٰىۗ
Wa inna lanā lal-ākhirata wal-ūlā.
Dan sungguh, milik Kamilah kehidupan akhirat dan (kehidupan) dunia.
Tafsir: Ayat ini further reinforces Allah's sovereignty. "وَاِنَّ لَنَا لَلْاٰخِرَةَ وَالْاُوْلٰى" (Wa inna lanā lal-ākhirata wal-ūlā) berarti "Dan sungguh, milik Kamilah kehidupan akhirat dan (kehidupan) dunia." Ayat ini menegaskan bahwa segala sesuatu, baik di dunia maupun di akhirat, adalah milik Allah SWT semata. Dialah Penguasa mutlak atas keduanya. Ini adalah pengingat bagi manusia agar tidak terlalu terpaku pada dunia ini dan melupakan akhirat, karena baik dunia maupun akhirat berada dalam kekuasaan-Nya. Konsep ini mengajarkan bahwa dunia adalah ladang untuk beramal, sementara akhirat adalah tempat menuai hasilnya. Karena Allah memiliki keduanya, Dia berhak untuk menetapkan aturan dan memberikan balasan sesuai dengan amal perbuatan manusia. Kekuasaan mutlak Allah ini menjadi dasar bagi keadilan-Nya dalam memberikan balasan kepada hamba-hamba-Nya. Manusia hanya sebagai pemegang amanah atas apa yang ada di dunia ini, dan semua itu akan kembali kepada pemiliknya yang hakiki. Pemahaman ini seharusnya menumbuhkan rasa rendah hati dan tanggung jawab, serta mendorong manusia untuk menggunakan anugerah duniawi dengan bijak untuk bekal akhirat.
فَاَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظّٰىۙ
Fa anżartukum nāran talaẓẓā.
Maka Aku peringatkan kamu dengan api yang menyala-nyala (neraka),
Tafsir: Setelah menjelaskan tentang kepemilikan dunia dan akhirat serta petunjuk-Nya, Allah kemudian memberikan peringatan keras. "فَاَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظّٰى" (Fa anżartukum nāran talaẓẓā) berarti "Maka Aku peringatkan kamu dengan api yang menyala-nyala (neraka)". Allah secara langsung memperingatkan manusia tentang api neraka yang berkobar-kobar dan sangat panas. Kata "talaẓẓā" ( تَلَظّٰى ) menunjukkan sifat api yang sangat dahsyat, membara, dan menyala-nyala. Peringatan ini ditujukan kepada semua manusia, terutama kepada mereka yang memilih jalan kesukaran, kikir, dan mendustakan kebenaran. Tujuan peringatan ini adalah untuk menumbuhkan rasa takut akan azab Allah dan mendorong manusia untuk kembali ke jalan kebenaran dan ketakwaan. Ini adalah bentuk rahmat Allah, bahwa Dia tidak langsung mengazab, melainkan memberikan peringatan terlebih dahulu agar manusia sempat bertobat dan memperbaiki diri. Peringatan ini bukanlah untuk menakut-nakuti tanpa tujuan, melainkan untuk memotivasi manusia agar menjauhi kemaksiatan dan mendekatkan diri kepada-Nya, demi kebaikan mereka sendiri di dunia dan akhirat. Api neraka adalah balasan yang adil bagi mereka yang menolak petunjuk dan berlaku zalim.
لَا يَصْلٰىهَآ اِلَّا الْاَشْقَىۙ
Lā yaṣlāhā illal-asyqā,
Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka,
Tafsir: Ayat ini menjelaskan siapa saja yang akan menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala itu. "لَا يَصْلٰىهَآ اِلَّا الْاَشْقَى" (Lā yaṣlāhā illal-asyqā) berarti "Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka". Kata "al-asyqā" ( الْاَشْقَى ) adalah bentuk superlatif yang berarti "yang paling celaka", "yang paling sengsara", atau "yang paling durhaka". Ini merujuk pada orang-orang yang telah mencapai tingkat kekafiran dan kedurhakaan yang paling parah, yang secara sadar menolak kebenaran dan enggan mengikuti petunjuk Allah meskipun telah jelas bagi mereka. Mereka adalah orang-orang yang keras hatinya, tidak mau bertobat, dan terus menerus melakukan dosa besar. Ayat ini memberikan penekanan bahwa neraka bukan untuk sembarang orang, melainkan bagi mereka yang benar-benar telah melampaui batas dalam kemaksiatan dan kekafiran. Ini adalah penegasan keadilan ilahi; neraka bukan tempat bagi orang yang sekadar salah atau lalai sesekali, melainkan bagi mereka yang secara fundamental menolak kebenaran dan memilih jalan kesesatan secara permanen. Penggunaan kata "paling" menunjukkan tingkat kesengsaraan dan kedurhakaan yang ekstrem, yang membedakan mereka dari orang berdosa pada umumnya.
الَّذِيْ كَذَّبَ وَتَوَلّٰىۗ
Allażī każżaba wa tawallā.
yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari iman).
Tafsir: Ayat ini menjelaskan lebih lanjut ciri-ciri "orang yang paling celaka" tersebut. "الَّذِيْ كَذَّبَ" (Allażī każżaba) berarti "yang mendustakan (kebenaran)". Ini merujuk pada orang yang mendustakan ayat-ayat Allah, para rasul-Nya, hari kebangkitan, atau segala kebenaran yang datang dari Allah. Mereka tidak percaya pada adanya hari pembalasan, surga, atau neraka. Mereka menolak kebenaran meskipun bukti-bukti telah jelas di hadapan mereka, baik dari wahyu maupun tanda-tanda alam. Dan "وَتَوَلّٰى" (wa tawallā) berarti "dan berpaling (dari iman)". Berpaling di sini berarti tidak hanya menolak kebenaran, tetapi juga tidak mau mengikuti petunjuk yang telah disampaikan, enggan beriman, dan menjauhi ajaran Allah. Mereka tidak mau beribadah, tidak mau beramal saleh, dan terus menerus tenggelam dalam kesesatan. Gabungan dua sifat ini, mendustakan dan berpaling, adalah puncak dari kedurhakaan yang menyebabkan seseorang menjadi "yang paling celaka" dan berhak menjadi penghuni neraka. Ini adalah pilihan sadar untuk menolak petunjuk ilahi, dan karena itu, balasan yang mereka terima adalah konsekuensi langsung dari tindakan mereka. Mendustakan menunjukkan penolakan hati dan lisan, sementara berpaling menunjukkan penolakan dalam tindakan dan gaya hidup.
وَسَيُجَنَّبُهَا الْاَتْقَىۙ
Wa sayujannabuhal-atqā,
Dan akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa,
Tafsir: Setelah menggambarkan penghuni neraka, ayat ini beralih ke golongan yang akan diselamatkan dari neraka. "وَسَيُجَنَّبُهَا الْاَتْقَى" (Wa sayujannabuhal-atqā) berarti "Dan akan dijauhkan darinya (neraka) orang yang paling bertakwa". Kata "al-atqā" ( الْاَتْقَى ) adalah bentuk superlatif yang berarti "yang paling bertakwa". Ini merujuk pada orang-orang yang paling sempurna ketakwaannya kepada Allah, yang senantiasa menjalankan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya dengan sebaik-baiknya. Mereka adalah kebalikan dari "al-asyqā". Mereka akan dijauhkan dari api neraka yang menyala-nyala karena ketakwaan mereka yang tinggi. Ayat ini memberikan harapan dan motivasi bagi setiap Muslim untuk senantiasa meningkatkan ketakwaannya, karena itu adalah jalan menuju keselamatan dari azab neraka dan meraih keridaan Allah. Penjagaan dari neraka ini adalah karunia terbesar dari Allah bagi hamba-hamba-Nya yang telah berjuang di jalan takwa, menunjukkan bahwa tidak ada usaha kebaikan yang sia-sia di mata-Nya. Ini juga menekankan bahwa tingkatan takwa itu berbeda-beda, dan yang paling bertakwa akan mendapatkan kemuliaan tertinggi.
الَّذِيْ يُؤْتِيْ مَالَهٗ يَتَزَكّٰىۙ
Allażī yu'tī mālahū yatazakkā,
yang menginfakkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya,
Tafsir: Ayat ini menjelaskan ciri-ciri "orang yang paling bertakwa". "الَّذِيْ يُؤْتِيْ مَالَهٗ" (Allażī yu'tī mālahū) berarti "yang menginfakkan hartanya". Ini adalah orang yang suka memberi dan mendermakan hartanya di jalan Allah, seperti yang disebutkan pada ayat 5. Namun, ayat ini menambahkan detail penting: "يَتَزَكّٰى" (yatazakkā), yang berarti "untuk membersihkan dirinya" atau "untuk mensucikan dirinya". Infak yang dilakukan oleh orang bertakwa bukan untuk riya' (pamer) atau mencari pujian, melainkan dengan niat tulus untuk membersihkan jiwanya dari sifat kikir, cinta dunia yang berlebihan, dan dosa-dosa. Dengan berinfak, mereka berharap mendapatkan keberkahan dari Allah dan membersihkan harta serta jiwa mereka. Ini menunjukkan bahwa infak yang diterima Allah adalah infak yang dilakukan dengan niat ikhlas dan untuk tujuan tazkiyatun nafs (penyucian jiwa), bukan hanya sekadar mengeluarkan harta. Infak semacam ini memiliki dampak spiritual yang mendalam, tidak hanya membantu orang lain tetapi juga menyucikan hati pemberinya dari penyakit-penyakit hati. Harta yang dikeluarkan dengan niat ini akan bertumbuh dan berkah, baik di dunia maupun di akhirat.
وَمَا لِاَحَدٍ عِنْدَهٗ مِنْ نِّعْمَةٍ تُجْزٰىٓ ۙ
Wa mā li'aḥadin ‘indahū min ni‘matin tujzā,
Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya,
Tafsir: Ayat ini semakin memperjelas kemurnian niat orang yang paling bertakwa dalam berinfak. "وَمَا لِاَحَدٍ عِنْدَهٗ مِنْ نِّعْمَةٍ تُجْزٰىٓ" (Wa mā li'aḥadin ‘indahū min ni‘matin tujzā) berarti "Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya". Ini menunjukkan bahwa infak yang mereka berikan bukan sebagai balasan atas kebaikan yang pernah diterima dari orang lain, bukan pula untuk mengharapkan balasan jasa dari sesama manusia. Mereka berinfak semata-mata karena Allah, tanpa ada ikatan hutang budi atau pamrih duniawi. Niat murni ini membedakan mereka dari orang-orang yang berinfak karena ingin dipuji, ingin dibalas kebaikannya, atau karena kewajiban sosial semata. Amal mereka benar-benar tulus dan ikhlas hanya mengharap wajah Allah. Ini menegaskan keikhlasan yang sesungguhnya, di mana pemberian tidak didasari oleh motivasi timbal balik dari manusia, melainkan dorongan spiritual yang murni. Infak semacam ini menunjukkan tingkat takwa yang tinggi dan keyakinan kuat pada balasan dari Allah semata, bukan dari makhluk.
اِلَّا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْاَعْلٰىۗ
Illabtigā'a wajhi rabbihil-a‘lā.
melainkan (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi.
Tafsir: Ayat ini adalah puncak penjelasan tentang niat tulus orang bertakwa. "اِلَّا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْاَعْلٰى" (Illabtigā'a wajhi rabbihil-a‘lā) berarti "melainkan (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi". Satu-satunya motivasi mereka dalam berinfak adalah untuk meraih wajah atau keridaan Allah SWT, Dzat Yang Maha Tinggi, yang tak ada tandingannya. Mereka tidak mencari keuntungan duniawi, tidak mencari popularitas, apalagi mencari balasan dari manusia. Fokus utama mereka adalah Allah dan apa yang ada di sisi-Nya. Inilah esensi dari keikhlasan dalam beramal, di mana setiap perbuatan didasari oleh kecintaan dan ketaatan kepada Allah semata. Ayat ini memberikan standar tertinggi bagi setiap Muslim dalam melakukan kebaikan: segala sesuatu harus dilakukan semata-mata untuk meraih keridaan Allah. Keikhlasan ini adalah syarat utama diterimanya amal perbuatan. Ketika hati hanya tertuju pada Allah, maka amal tersebut akan memiliki bobot yang besar di sisi-Nya. Ini juga mengajarkan bahwa keridaan Allah adalah tujuan tertinggi yang harus dikejar oleh seorang hamba, melebihi segala bentuk pengakuan atau keuntungan duniawi.
وَلَسَوْفَ يَرْضٰى
Wa lasaufa yarḍā.
Dan sungguh, kelak dia akan puas.
Tafsir: Ayat penutup ini adalah janji agung dari Allah bagi "orang yang paling bertakwa". "وَلَسَوْفَ يَرْضٰى" (Wa lasaufa yarḍā) berarti "Dan sungguh, kelak dia akan puas". Kata "yarḍā" ( يَرْضٰى ) berarti "akan puas" atau "akan rida". Ini adalah jaminan dari Allah bahwa mereka yang berinfak dengan ikhlas semata-mata mencari keridaan-Nya akan mendapatkan balasan yang sempurna di akhirat, yang membuat mereka sangat puas dan bahagia. Kepuasan ini tidak hanya berupa masuk surga dan menikmati segala kenikmatannya, tetapi juga berupa kepuasan batin karena telah meraih keridaan Allah dan melihat Dzat-Nya. Ini adalah puncak kebahagiaan bagi seorang hamba. Janji ini menjadi motivasi besar bagi setiap mukmin untuk terus beramal saleh dengan ikhlas, karena mereka tahu bahwa balasan dari Allah jauh lebih besar dan abadi daripada apa pun di dunia ini. Kepuasan ini bersifat menyeluruh, mencakup jiwa, raga, dan segala harapan, sebuah balasan yang tidak terhingga dari Dzat Yang Maha Mulia. Ini mengakhiri surat dengan pesan harapan dan dorongan bagi setiap orang untuk berjuang di jalan kebaikan dan keikhlasan.
Surat Al-Lail, meskipun pendek, mengandung hikmah dan pelajaran yang sangat mendalam bagi kehidupan manusia. Beberapa poin penting yang bisa kita petik antara lain:
Surat ini dengan jelas membedakan dua golongan manusia berdasarkan niat dan perbuatan mereka. Golongan pertama, orang yang memberi dan bertakwa, melakukan amalnya "untuk membersihkan dirinya" dan "mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi." Ini menekankan bahwa nilai suatu amal bukan hanya pada perbuatan itu sendiri, tetapi pada niat yang mendasarinya. Infak yang dilakukan tanpa pamrih, semata-mata karena Allah, akan mendatangkan pahala yang besar dan kepuasan abadi. Sebaliknya, perbuatan baik yang dicampuri riya' (pamer) atau ingin dipuji tidak akan mendatangkan manfaat di akhirat. Keikhlasan adalah kunci penerimaan amal di sisi Allah, yang membedakan ibadah dari sekadar tindakan lahiriah.
Sumpah Allah dengan malam dan siang, serta penciptaan laki-laki dan perempuan, menunjukkan adanya dualitas dan keseimbangan dalam ciptaan-Nya. Dualitas ini juga tercermin dalam kehidupan manusia: ada dua jalan, dua pilihan, dan dua hasil yang berbeda. Ini mengajarkan kita untuk merenungkan kebesaran Allah melalui tanda-tanda alam dan memahami bahwa hidup ini penuh dengan pilihan yang memiliki konsekuensi. Keseimbangan ini adalah cerminan dari hikmah dan pengaturan Allah yang sempurna, yang berlaku tidak hanya pada alam fisik tetapi juga pada moral dan spiritualitas manusia. Memahami dualitas ini membantu manusia untuk melihat kehidupan dengan perspektif yang lebih luas, menyadari adanya sisi gelap dan terang, kesulitan dan kemudahan, serta bahwa setiap aspek adalah bagian dari rencana ilahi.
Ayat 4 dengan tegas menyatakan, "Sungguh, usaha kamu memang beraneka ragam." Ini adalah kunci dari seluruh surat. Manusia diberikan kebebasan untuk memilih jalan hidupnya, tetapi setiap pilihan memiliki konsekuensi yang tidak dapat dihindari. Allah tidak memaksakan, namun Dia telah menunjukkan jalan-jalan tersebut dengan jelas. Ini menekankan pentingnya akuntabilitas dan tanggung jawab atas setiap perbuatan yang kita lakukan. Setiap individu bertanggung jawab atas pilihannya, dan tidak ada yang bisa mengalihkan tanggung jawab ini. Pemahaman ini mendorong manusia untuk lebih berhati-hati dalam setiap tindakan dan ucapan, karena semuanya akan diperhitungkan. Hal ini juga menunjukkan keadilan Allah, di mana setiap orang akan dibalas sesuai dengan apa yang telah mereka usahakan, baik itu kebaikan maupun keburukan.
Bagi mereka yang memilih jalan ketakwaan, kedermawanan, dan membenarkan kebaikan, Allah menjanjikan kemudahan. Kemudahan ini bukan berarti tanpa cobaan atau ujian, melainkan kemudahan dalam menghadapi cobaan tersebut, kelapangan hati, keberkahan rezeki, dan kelancaran urusan. Pada akhirnya, kemudahan yang paling utama adalah kemudahan masuk surga dan terbebas dari siksa neraka. Ini adalah motivasi besar bagi kita untuk selalu berbuat kebaikan, karena janji Allah adalah pasti dan takkan pernah mengingkari. Orang yang bertakwa akan menemukan jalan keluar dari kesulitan hidup, dan mereka akan merasakan ketenangan batin yang tidak dapat dibeli dengan harta. Kemudahan ini adalah hasil dari kebergantungan mereka sepenuhnya kepada Allah dan kesediaan mereka untuk berkorban di jalan-Nya.
Sebaliknya, bagi orang yang kikir, sombong, dan mendustakan kebenaran, Allah menjanjikan jalan kesukaran. Kesukaran ini bisa berupa kegelisahan hati, kesempitan rezeki yang tidak berkah, kesulitan dalam menghadapi masalah, hingga azab neraka yang pedih di akhirat. Harta yang mereka kumpulkan tidak akan menolong mereka sedikit pun dari azab Allah. Ini adalah peringatan keras bagi kita untuk menjauhi sifat kikir dan sombong, yang merupakan penghalang utama menuju kebahagiaan sejati. Orang yang kikir akan selalu merasa kurang, meskipun hartanya berlimpah, karena hati mereka tidak pernah merasa puas. Kesukaran ini adalah buah dari pilihan mereka untuk mengutamakan diri sendiri dan duniawi daripada perintah Allah dan kebaikan akhirat. Peringatan ini bertujuan untuk menyadarkan manusia agar tidak terperosok ke dalam lubang kesesatan yang telah mereka gali sendiri.
Ayat "Sesungguhnya Kamilah yang memberi petunjuk" dan "Dan sungguh, milik Kamilah kehidupan akhirat dan (kehidupan) dunia" menegaskan bahwa segala sesuatu adalah milik Allah dan petunjuk hanya datang dari-Nya. Manusia harus menyadari ketergantungan totalnya kepada Allah dan mencari petunjuk serta pertolongan hanya dari-Nya. Tidak ada yang bisa menolong kita selain Allah, dan segala kekuasaan ada di tangan-Nya. Pemahaman ini menumbuhkan rasa tawakal dan keyakinan bahwa hanya dengan mendekatkan diri kepada Allah, kita dapat menemukan kedamaian dan solusi bagi setiap masalah. Kekuasaan mutlak Allah atas dunia dan akhirat berarti bahwa segala sesuatu berada dalam kendali-Nya, dan hanya Dia-lah tempat kembali segala urusan.
Surat Al-Lail secara gamblang menggambarkan dua tujuan akhir yang berbeda: neraka yang menyala-nyala bagi yang paling celaka, dan surga bagi yang paling bertakwa. Peringatan ini dimaksudkan untuk menumbuhkan rasa takut (khauf) akan azab Allah dan harapan (raja') akan rahmat-Nya, sehingga manusia terdorong untuk beramal saleh dan menjauhi kemaksiatan. Keseimbangan antara khauf dan raja' sangat penting dalam beribadah, karena rasa takut tanpa harapan bisa menyebabkan keputusasaan, dan harapan tanpa rasa takut bisa menyebabkan kelalaian. Kedua emosi ini bekerja sama untuk memotivasi seorang Muslim agar senantiasa berada di jalan yang lurus dan mempersiapkan diri untuk kehidupan abadi.
Sifat memberi (infak) disebutkan berulang kali sebagai ciri utama orang bertakwa yang akan dimudahkan jalannya. Ini menunjukkan betapa pentingnya kedermawanan dalam Islam. Berinfak bukan hanya membantu sesama, tetapi juga membersihkan jiwa dari sifat kikir, mensucikan harta, dan menjadi jembatan menuju keridaan Allah. Kedermawanan adalah manifestasi nyata dari iman dan takwa, menunjukkan bahwa seseorang tidak terikat pada harta duniawi dan bersedia berkorban demi Allah. Ini adalah investasi terbaik yang dapat dilakukan seorang Muslim, dengan balasan berlipat ganda di dunia dan akhirat.
Dengan memahami dan merenungkan hikmah-hikmah ini, diharapkan kita dapat lebih termotivasi untuk memilih jalan ketakwaan, kedermawanan, dan keikhlasan dalam setiap aspek kehidupan kita, demi meraih kebahagiaan hakiki di dunia dan akhirat.
Beberapa riwayat dari para ulama tafsir menyebutkan adanya asbabun nuzul (sebab turunnya) untuk beberapa ayat dalam Surat Al-Lail, khususnya yang berkaitan dengan perbandingan antara orang yang dermawan dan orang yang kikir. Riwayat yang paling masyhur dikaitkan dengan dua tokoh pada masa Nabi Muhammad ﷺ, yaitu Abu Bakar Ash-Shiddiq dan seorang laki-laki kikir dari Quraisy.
Riwayat tentang Abu Bakar Ash-Shiddiq dan Orang Kikir:
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas dan lainnya bahwa ayat 5 hingga 7 ("Maka barang siapa memberi (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, serta membenarkan adanya balasan yang terbaik (surga), maka akan Kami mudahkan baginya jalan kemudahan.") turun berkenaan dengan Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu.
Abu Bakar adalah seorang saudagar kaya yang sangat dermawan. Beliau sering membebaskan budak-budak Muslim yang disiksa oleh majikan-majikan kafir Quraisy karena keislaman mereka. Budak-budak tersebut biasanya adalah orang-orang yang lemah dan tidak memiliki koneksi atau kekuatan sosial. Abu Bakar membebaskan mereka bukan karena budak-budak itu pernah berbuat baik kepadanya atau untuk mengharapkan balasan dari mereka, melainkan semata-mata karena Allah dan untuk menolong mereka dari siksaan, serta mengharapkan pahala dari-Nya. Beberapa budak yang dibebaskan oleh Abu Bakar antara lain Bilal bin Rabah, Amir bin Fuhairah, Zunairah, Nahdiyah dan putrinya, serta Ummu Ubais. Tindakan mulia ini dilakukan tanpa pamrih, menunjukkan keikhlasan dan ketakwaan yang luar biasa.
Ketika Abu Bakar melakukan ini, orang-orang musyrik Quraisy, terutama yang kikir dan tidak percaya akhirat, mencela perbuatannya. Mereka berkata, "Kenapa Abu Bakar membebaskan budak-budak yang lemah ini? Kalau dia ingin berbuat baik, kenapa tidak membebaskan budak-budak yang kuat dan produktif yang bisa membalas kebaikannya?" Mereka juga menuduhnya melakukan perbuatan itu karena ada hutang budi atau karena mengharapkan imbalan tertentu dari budak-budak tersebut di kemudian hari. Ini menunjukkan pola pikir mereka yang materialistis dan tidak percaya pada balasan akhirat.
Namun, Abu Bakar menjawab dengan keyakinan penuh, "Aku melakukan ini semata-mata karena mengharapkan wajah Allah (keridaan Allah)." Jawaban ini mencerminkan puncak keikhlasan yang dianjurkan dalam Islam.
Kemudian, riwayat tersebut melanjutkan bahwa ayat 8 hingga 11 ("Adapun orang yang kikir dan merasa dirinya serba cukup (tidak perlu pertolongan Allah), serta mendustakan (adanya balasan yang terbaik (surga)), maka akan Kami mudahkan baginya jalan kesukaran. Hartanya sama sekali tidak bermanfaat baginya apabila dia telah jatuh (ke neraka).") turun berkenaan dengan seorang laki-laki dari Bani Umayyah yang sangat kikir. Beberapa riwayat menyebutkan namanya sebagai Abu Jahl, atau Umamah bin Mughirah, atau Ubay bin Khalaf. Namun, secara umum, ayat ini merujuk pada prototipe orang yang kikir, sombong, dan mendustakan kebenaran. Laki-laki ini adalah kebalikan dari Abu Bakar. Dia sangat kikir, tidak pernah mau bersedekah di jalan Allah, merasa bangga dengan kekayaannya, dan tidak percaya pada hari kiamat atau balasan akhirat. Sifat-sifat ini menggambarkan betapa jauhnya ia dari nilai-nilai ketakwaan dan kebaikan.
Dengan demikian, Surat Al-Lail secara jelas menggambarkan dua prototipe manusia: seorang mukmin yang tulus dan dermawan seperti Abu Bakar, dan seorang kafir yang kikir dan mendustakan kebenaran. Kisah ini tidak hanya memberikan konteks historis bagi surat tersebut, tetapi juga memperjelas pesan utama Al-Qur'an tentang pentingnya amal perbuatan yang didasari iman dan ketakwaan, serta konsekuensi dari kekafiran dan sifat kikir. Asbabun nuzul ini juga memperkuat makna ayat 19 dan 20 yang menyatakan bahwa orang bertakwa berinfak bukan karena balasan jasa, melainkan semata-mata mencari keridaan Allah. Kisah ini menjadi contoh nyata bagaimana perilaku manusia di dunia ini akan menentukan nasibnya di akhirat.
Membaca dan mengamalkan Al-Qur'an secara keseluruhan adalah ibadah yang mendatangkan pahala dan keberkahan yang besar. Setiap surat dan ayat memiliki keutamaannya masing-masing. Meskipun tidak ada hadis shahih yang secara spesifik menyebutkan keutamaan luar biasa bagi Surat Al-Lail di atas surat-surat lain, yang sering kali bersifat dhaif (lemah) atau maudhu' (palsu), namun sebagai bagian dari Kitabullah, membaca dan merenungkan maknanya tetap mendatangkan banyak kebaikan yang kokoh berdasar syariat:
Setiap huruf yang dibaca dari Al-Qur'an akan mendatangkan pahala yang berlipat ganda. Rasulullah ﷺ bersabda: "Barang siapa membaca satu huruf dari Kitabullah, maka baginya satu kebaikan, dan satu kebaikan dibalas dengan sepuluh kali lipatnya. Aku tidak mengatakan 'Alif Laam Mim' itu satu huruf, tetapi 'Alif' satu huruf, 'Laam' satu huruf, dan 'Mim' satu huruf." (HR. At-Tirmidzi). Dengan membaca 21 ayat Surat Al-Lail, seorang Muslim akan mendapatkan banyak pahala yang berlipat ganda, yang akan menjadi bekal berharga di akhirat kelak. Membaca Al-Qur'an adalah bentuk zikir yang paling utama, yang membersihkan hati dan jiwa.
Surat Al-Lail secara gamblang menjelaskan dua jalan kehidupan: jalan kemudahan bagi orang bertakwa dan jalan kesukaran bagi orang yang kikir dan mendustakan kebenaran. Dengan merenungkan surat ini, seorang Muslim akan lebih memahami konsekuensi dari setiap pilihan hidupnya, sehingga termotivasi untuk memilih jalan yang diridai Allah dan menjauhi jalan kemaksiatan. Pemahaman ini sangat krusial dalam membentuk pandangan hidup yang Islami, di mana setiap tindakan disadari akan membawa dampak di dunia dan akhirat. Surat ini menjadi peta jalan spiritual yang jelas.
Surat ini memberikan penekanan kuat pada pentingnya infak (sedekah) yang ikhlas dan ketakwaan. Dengan memahami pesan ini, seorang Muslim akan terdorong untuk menjadi lebih dermawan, membersihkan hartanya dengan berzakat dan berinfak, serta senantiasa berusaha meningkatkan kualitas ketakwaannya kepada Allah. Infak yang didasari ketakwaan adalah jembatan menuju keridaan Allah, sebagaimana dicontohkan oleh Abu Bakar Ash-Shiddiq dalam asbabun nuzul. Ini adalah praktik yang mengintegrasikan aspek spiritual dan sosial dalam kehidupan Muslim.
Ayat-ayat terakhir Surat Al-Lail secara spesifik menyebutkan bahwa orang bertakwa berinfak bukan karena balasan jasa dari manusia, melainkan semata-mata mencari keridaan Allah. Ini mengajarkan pentingnya keikhlasan (ikhlas) dalam setiap amal perbuatan. Merenungkan ayat-ayat ini akan membantu membentuk niat yang murni dan jauh dari riya' atau pamrih duniawi. Keikhlasan adalah ruh dari setiap ibadah, memastikan bahwa amal kita diterima di sisi Allah dan tidak tercemari oleh motif-motif duniawi.
Surat ini secara jelas menyebutkan janji surga bagi yang bertakwa dan ancaman neraka bagi yang celaka. Ini berfungsi sebagai pengingat konstan tentang adanya hari pembalasan dan pentingnya mempersiapkan diri untuk kehidupan akhirat. Dengan demikian, akan meningkatkan kesadaran spiritual dan mendorong untuk lebih fokus pada amal yang bermanfaat bagi akhirat. Mengingat akhirat adalah kunci untuk menjaga perspektif yang benar dalam hidup, tidak terlalu terikat pada dunia yang fana ini.
Bagi mereka yang mengamalkan ajaran Surat Al-Lail, yaitu memberi, bertakwa, dan membenarkan kebaikan, Allah menjanjikan "jalan kemudahan". Ini dapat diartikan sebagai ketenangan hati, keberkahan dalam rezeki, dan kemudahan dalam menghadapi segala urusan di dunia, di samping balasan baik di akhirat. Dengan hidup sesuai tuntunan Al-Qur'an, hati akan menjadi lebih tentram dan hidup akan lebih berkah, karena mereka selalu merasa dalam lindungan dan rahmat Allah. Ini adalah janji kebahagiaan sejati, yang melampaui kebahagiaan material semata.
Meskipun tidak ada keutamaan spesifik yang menyebutkan angka atau jenis pahala tertentu yang berbeda dari surat lain (kecuali pahala membaca setiap huruf), nilai-nilai moral dan spiritual yang terkandung dalam Surat Al-Lail sangat relevan dan penting untuk diresapi oleh setiap Muslim. Membaca, memahami, dan mengamalkan pesan-pesannya adalah bentuk ibadah yang akan membawa kebaikan dunia dan akhirat, serta meningkatkan kualitas hubungan seorang hamba dengan Penciptanya.
Surat Al-Lail adalah salah satu surat pendek dalam Al-Qur'an yang kaya akan pesan moral dan spiritual. Melalui sumpah-sumpah Allah dengan ciptaan-Nya yang agung—malam, siang, serta penciptaan laki-laki dan perempuan—surat ini mengarahkan perhatian kita pada inti permasalahan manusia: perbedaan dalam usaha dan konsekuensi yang menyertainya.
Surat ini dengan gamblang memaparkan dua jalur kehidupan yang kontras: jalan kemudahan bagi mereka yang dermawan, bertakwa, dan membenarkan kebaikan, serta jalan kesukaran bagi mereka yang kikir, sombong, dan mendustakan kebenaran. Perbedaan fundamental terletak pada niat dan keikhlasan dalam beramal. Orang yang ikhlas berinfak semata-mata mencari keridaan Allah akan mendapatkan balasan yang sempurna dan kepuasan abadi, sementara orang yang kikir dan hanya mencari keuntungan duniawi akan menghadapi kesengsaraan dan kerugian di akhirat.
Pelajaran yang bisa kita petik dari Surat Al-Lail sangatlah relevan dalam kehidupan modern kita. Di tengah hiruk pikuk dunia yang seringkali menjebak manusia dalam sifat materialistis dan egois, Surat Al-Lail mengingatkan kita akan nilai-nilai luhur kedermawanan, ketakwaan, dan keikhlasan. Ia mengajak kita untuk merenungkan kembali prioritas hidup, apakah kita terlalu terpaku pada dunia hingga melupakan akhirat, ataukah kita mampu menyeimbangkan keduanya dengan menjadikan setiap amal sebagai investasi untuk kehidupan kekal. Dengan memahami bahwa dunia adalah ladang amal dan akhirat adalah tempat menuai, kita akan lebih bijaksana dalam membuat pilihan-pilihan hidup.
Semoga dengan memahami bacaan, arti, dan tafsir Surat Al-Lail ini, kita semua dapat mengambil hikmah dan mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari. Semoga Allah SWT senantiasa membimbing kita menuju jalan kemudahan, menjadikan kita termasuk golongan orang-orang yang bertakwa, dermawan, dan ikhlas dalam setiap perbuatan, sehingga kita kelak akan puas dengan balasan dari-Nya di akhirat kelak. Aamiin ya Rabbal 'alamin.